Comme une radio au rayon X, les boîtes noires révèlent à nos yeux l’ossature algorithmique dont elles sont faites.

L’homme contemporain a ainsi l’opportunité de mieux voir, et interpréter, la nature et la genèse de ces mécaniques apparemment obscures et complexes, formes évoluées, synthétiques et les plus abouties, de langages.

Ça peut faire peur. Quels monstres y a-t-il là-dedans ?

Reproduction, perroquets et (re)production de perroquets

Des perroquets. De simples perroquets. Des perroquets chatoyants, multicolores, bavards, puissants et talentueux improvisateurs probabilistes, qui répètent, imitent, prolongent et amplifient tout ce que nous disons et avons toujours dit.

Des perroquets comme ceux que l’imprimerie a déjà apportés à l’humanité grâce au système reproductif des livres, mais en encore mieux et en toujours plus. L’IA est un système de reproduction de perroquets.

Il y a 11 ans j’écrivais à propos de l’avenir « numérique » des contenus scolaires / éducatifs — « Bible du XXème siècle » — que « la structuration cloisonnée, linéaire et hautement reproductible des savoirs frôlait désormais des limites d’automatisation, là où l’enjeu éducatif est l’autonomisation ». « Tout homme est pape, une Bible à la main » disait Michel Serres, citant Boileau à propos de Luther.

Les Intelligences Artificielles génératives, qui fonctionnent sur un modèle caractéristiquement imitatif et prédictif, éclairent désormais mieux ce psittacisme. Par leurs simulacres de réponses, écho-prolongement de nos propres schémas, elles rendent ainsi aussi éclatants que risibles — et effrayants si nous n’en avons pas une certaine conscience —, notre art du clonage, nos biais dialectiques, nos talents xyloglottes (de la langue de bois) et nos dons très élaborés en prévisionnisme hautement stratégique à la petite semaine.

L’IA, tueuse d’intelligence d’oiseaux ?

Non, car la boîte noire contient aussi des cygnes noirs. Je vous accorde que, dans le noir, ils se voient moins. Mais ils ne manquent jamais d’intérêt. L‘intelligence humaine réside dans la capacité à les déceler et à transformer les grains de sable en perle, par une certaine créativité du vide.

L’art de l’artiste, du poète, du découvreur, de l’innovateur est invariant par l’Intelligence Artificielle. Il a de tous temps été, il est, et il restera, cette grâce quasi-mystique de ramener la vie du fond du gouffre et de créer à partir du néant. L’irréductible, l’inobjectivable, l’au-delà du calculable se manifestent de l’improbable — « chose au monde la moins partagée » —.

Ce que ne possède aucune Intelligence Artificielle, c’est l’accès développemental à cette dimension poïétique — une abyssale relation singulière à l’altérité radicale — d’où émergent et où tendent à l’infini, le possible et toute possibilité du possible.

La lumière jaillit toujours de l’invisible étincelle de l’entre-perroquets.

Au sol de pépites
Je ramasse à pleines mains
Vos reflets du ciel
(haïku)

La lecture du monde par une partie du monde ne vaut jamais pour tous. Pourtant, la voix de l’innovateur, du lanceur d’alerte, du découvreur, de l’inventeur, du résistant, de l’objecteur de conscience ; celle qui contredit ou prétend élargir l’interprétation dominante, est rarement entendue.

Des ciels mornes et plats…

Car dans toute bulle culturelle, dans tout entre-soi social, chaque réfutation, chaque preuve, chaque fait, chaque détail, va aisément être réinterprété au prisme des codes dominants — y compris par certains systèmes aidants — pour pouvoir entrer sans trop de frictions ni de heurts dans les paradigmes en place. Sans que jamais ces visions du monde, elles-mêmes, ne soient remises en cause. Ou pas sans que cela prenne beaucoup de temps, parfois une ou plusieurs générations !

Or, scalés par le numérique, ces mécanismes explosent et se révèlent aux yeux de tous. Comme je l’ai souvent dit : tout l’intérêt pour nous de la boîte noire, c’est d’être clairement opaque.

… que la boîte noire éclaire

Je me suis, comme d’autres professionnels du numérique, bien amusée ces derniers mois avec Open AI ChatGPT et son Playground, Dalle-E et autres Intelligences Artificielles, de ce « donné à voir ». Ca en devient presque lassant, trop facile, de creuser leurs limites fonctionnelles et faire ressortir l’immensité de leurs failles structurales — même si les IA sont par ailleurs des outils aux apports riches et aux horizons passionnants — (J’y reviendrai dans un billet ultérieur)

En portant à l’échelle son opacité et ce qu’il en sort, la profondeur algorithmique nous donne l’extraordinaire opportunité de mieux comprendre et révéler ces mécanismes souterrains. C’est notre richesse contemporaine. Les exemples pullulent, la recherche a désormais, plus que le doigt, toute la main dessus et même les GAFAM ont plié. Pour ne prendre que cet exemple, — dont j’ai une immense expérience ;-) — les femmes sont « trop ceci ou pas assez cela »… mais pourtant, ce sont bien les Google, les Amazon, et toutes les grandes entreprises dans la foulée, qui in fine ont dû prendre acte de l’évidence et revoir leurs process d’analyse et de sélection algorithmiques, dans des contextes RH, eux-mêmes formes abouties de schémas et de principes — des plus implicites aux plus formels — préexistants. L’invisible rendu éclatant.

Chercher les reflets dans les voix du silence

« There is a crack, a crack in everything, that’s how the light gets in » chantait Léonard Cohen. Quand le paradigme se fissure, c’est par là que la lumière entre.

A nous de les explorer ces nouveaux territoires. Et c’est bien là le véritable enjeu: car assumer une vision clivante et les choix d’intégration qu’ils induisent est toujours difficile à porter. Avoir en étendard les Droits de l’Homme et des valeurs de liberté et d’égalité, est rarement assez auto-réalisateur pour se suffire. Comment faire évoluer un système, de l’intérieur-même du système ?

Cela suppose de suspendre le jugement, par delà toute autre tentative de rationalisation pseudo-cartésienne, de légitimation ou de justification. De faire la démarche de taire les évidences totalisantes, de se poser, d’écouter les sons du silence, et de rectifier, partout où ces voix inaudibles qui criaient leur expérience singulière, suffisaient pourtant à démontrer l’incomplétude du paradigme antérieur.

Le chemin du désir : l’étoile du Berger

C’est dans ce cheminement que le désir trouve son sens. Celui, psychanalytique, de tension vers l’altérité. Et celui, étymologique — desiderare (regretter l’absence de quelqu’un ou quelque chose), dérivé de sidus, -eris (constellation, étoile) —, qui évoque l’absence de l’astre, la nostalgie de ce qui est manquant.

Cette étoile du Berger de l’altérité, lorsque nous la voyons, oriente notre navigation. C’est dans les pas de côté que nous faisons pour parcourir ce chemin, en s’efforçant de s’y aligner, de s’extraire et de dépasser les paradigmes contextuels, civilisationnels, sans en demeurer prisonniers, que s’exprime notre libre-arbitre.

Et comme le changement du monde commence toujours par soi-même : laissez tomber le complexe de Superman, ajustez le masque (les yeux, c’est en face des trous) et suivez Sylvaine Pascual dans l’art de remettre, en douceur, votre héros intérieur à sa place (imaginaire) pour profiter du voyage.

L’astre qui nous guide est immanent, il est présent, quelque part dans le « Tout » social, mais il n’est pas (encore) vu. A nous de le chercher. Parfois dans le noir le plus profond, mais il est toujours là. Je vous souhaite pour 2023 une magnifique quête.

Le blabla marketing ou la langue de bois du politique essaient de réinventer ce que, me semble-t-il, les oracles savent de tout temps.

Pour faire naître, il faut n’être…

N’être plus le « je » qui parlait, mais le déplacer là où ça parle. Techniquement, dans l’organisation sociale, cela suppose généralement de « s’y mettre » (c’est à dire y risquer sa peau, ses os, sans doute ses neurones miroir, et tout le reste aussi). Se décentrer pour plonger dans « les-inconscients-qui-courent », afin, par le questionnement, l’écoute – non écoute, l’action, de saisir la potentialité de sens, là où elle se trouve.

Honneur des Hommes, Saint LANGAGE,
Discours prophétique et paré,
Belles chaînes en qui s’engage
Le dieu dans la chair égaré,
Illumination, largesse !
Voici parler une Sagesse
Et sonner cette auguste Voix
Qui se connaît quand elle sonne
N’être plus la voix de personne
Tant que des ondes et des bois !

Paul Valéry (La Pythie), également cité par Jacques Lacan in Séminaire II, Le moi dans la théorie de Freud

Cristalliser le sens dans un univers de possibles

Ainsi, l’énoncer ne fait pas, par magie, advenir toute réalité. L’impossible ne se crée pas ex nihilo, inconditionnellement. (tant pis pour les diamants et le compte au Panama sur lesquels je comptais ;) ) Illusions de gouverneurs de la parole, qui pensent fabriquer du réel mais risquent de ne produire que de la comédie musicale : déconnectée de toute fondation de sens.

La parole peut actualiser des virtualités (et réciproquement) mais cette mécanique mobilisatrice de possibles, ne se fonde que d’univers de sens et des liens qu’elle y cristallise, saisis en leurs contextes, dans la profondeur de l’instant, de leur kairos.

J’en avais notamment évoqué un angle collectivement intéressant à l’heure de repenser la (toujours plus) grande dangerosité de nos réseaux sociaux (comment sublimer la récrimination toxique en sens d’action), dans cet ancien billet, avec la métaphore de l’huître perlière.

Faute de quoi, tous ces mots, « ça se consomme si bien que ça se consume » : ce sont les mots qu’on avale, qu’on digère et qu’on use, dans d’innombrables et dérisoires tentatives de créer d’illusoires possibles. 

« Ce n’est pas du tout que je vous dise que le discours capitaliste ce soit moche, c’est au contraire quelque chose de follement astucieux, hein ? De follement astucieux, mais voué à la crevaison […] Ça suffit à ce que ça marche comme sur des roulettes, ça ne peut pas marcher mieux, mais justement ça marche trop vite, ça se consomme, ça se consomme si bien que ça se consume. »

Jacques Lacan (Du discours psychanalytique)

Ils sentent sur la peau l’air vif des lendemains,
goûtent le sucre chaud et y tendent la main.
Ils défient les fossés aux frémissements d’ors,
le miel des achillées, pour s’envoler, encore.

Ils tracent des cosmos de l’onde des fougères,
s’inventent des carrosses fendant paradis verts,
rutilant carrousel de fusées qui s’élèvent :

la huppe, à tire-d’ailes, jaillit, comme font leurs rêves !
Ils n’ont pas de boussole — le sens au coeur se joint — :
échappée d’herbes folles, ils savent ne faire qu’un.

Pour Descartes (Méditations Métaphysiques), « la cause véritable de nos actions ne serait autre que notre volonté. » Pour Bergson (L’Evolution créatrice), l’agir se déploie sur le fondement de l’intention et du calcul, de la représentation des mécanismes de causalité dégagés de la nature, qui nous permettent d’en diriger le mouvement et de coordonner les moyens à la fin. Pourtant, agir, parfois, semble vain. L’étymologie, la pensée orientale, nous délivrent un « au-delà » de la volonté orientée.

Pousser ou tirer ?

Le mot action vient du latin actio, actionis, de agere, lui même du grec agein, de racine indo-européenne ag, qui désigne le fait de mener, diriger, conduire les bêtes de sommes en les poussant en avant, ou de gouverner en poussant en avant. Agir, c’est pousser devant soi. Ainsi fait le pédagogue (de paîs l’enfant et ago), qui conduit en poussant.

On peut observer que ce mouvement s’oppose dans sa direction à  » ducere  » — que l’on retrouve à la racine d’éduquer : ex-ducere — et qui signifie « conduire en marchant devant « , c’est à dire tirer.

L’action pousse, l’éducation tire !

Trouver le sens de l’action…

Un homme est prisonnier dans une chambre, dont la porte n’est pourtant pas verrouillée, si celle-ci s’ouvre vers le dedans et qu’il ne lui vient pas à l’idée de tirer au lieu de pousser.

Wittgenstein

Le mental entraîné et tout entier tourné à exercer notre « pousser » ou notre « tirer », à appuyer sur notre « pour » et à résister au « contre » d’en face, ou encore à peser les « comment » respectifs, rate parfois l’éléphant dans le couloir.

Plus globalement, action et réaction s’enchaînent et s’entremêlent. Ce faisant, elles se soutiennent l’une, l’autre, indépendamment de leur orientation : en se conjuguant, elles tendent à maintenir le système de pensée, le paradigme dans lequel toutes deux s’exercent. Ensemble, elles forment une consistance qui masque toute possibilité de dépassement. Enfermée dans une vision du monde, une circularité partagée, parfois, l’action tourne en rond.

…et la mettre en actes ?

Les mots acte et action ont leur racine commune ; mais, là où l’action revêt l’effet et l’agissement, l’acte en intègre la dimension intentionnelle et formelle.

L’acte a une double signification. Dans son sens premier, le latin acta, pluriel de actum, est à la fois action de consignation par écrit (« acte officiel ») et pluralité d’actions. Dans son second sens, le même acta est un mot au singulier, décrivant les plaisirs de la plage et issu du grec aktè, qui désigne tout à la fois le fruit, le blé, la nourriture de la Déesse Déméter ; et la côte escarpée, en deçà de laquelle pousse le blé.

En les formalisant, l’acte englobe symboliquement, recouvre et « possède » tout à la fois, la pluralité des actions et leur fruit. Il marque le passage qui fixe le pluriel en un singulier. Au risque de détacher l’action du simple de son empreinte, librement déposée dans le sol du monde, dans l’ordre naturel, infiniment nourricier, de la création.

Wu Wei : la voie du « non agir »

Lorsque vous décryptez cet ordre naturel par le filtre de votre conscience pour engager l’action, vous posez sur son infini un tamis mental, une grille réductrice : une délimitation des possibles. Délimitation dont l’acte formalise, finalise et fixe la cristallisation.

C’est là que se fonde la notion de Wuwei : le non agir. Car pour la philosophie taoïste, ce n’est pas votre mental qui fournit à l’action ses matières premières, mais la dynamique vitale de la nature, l’univers, l’ordre cosmique. Il s’agit donc (notez la forme impersonnelle) de s’y aligner. Wei-wu-wei, c’est agir-non-agir.

Il ne s’agit pas d’exercer un libre arbitre entre plusieurs choix, car « le choix n’est pas création » (Cf. le « Tao que l’on peut nommer n’est pas le Tao« , premier billet de ce blog il y a 15 ans). Wu-wei n’est pas une sélection parmi les possibles : c’est l’abandon du choix, l’ouverture au « laisser-créer » de nouveaux possibles.

C’est le retrait du mental, le non exercice de la volonté qui vont permettre de se dépouiller de ce que nos forces structurantes internes comportent d’implicites, de linéarité causale, de représentations, de préjugés limitants et de schémas intériorisés. Wu-wei c’est l’inanticipable.

Wu-wei n’agit pas : il s’agit. Wuwei est avec le mouvement : sans force, sans calcul, sans effort, sans résistance. Le principe est connu des pratiquants d’arts martiaux. Créer, pour Wuwei, ce n’est pas déterminer et envelopper l’action, mais flotter sans mouvement, en conscience. C’est être la goutte d’eau, la goutte de l’eau, qui se laisse, tant déborder par son jaillissement, immerger dans ses profondeurs, qu’échouer sur ses rives. C’est l’oiseau du vol en V qui, de toutes ses voyelles, voit ses ailes se mouvoir. Ainsi est l’action-non-action : libératrice de Vie, voie de la soustraction, du retrait, la non présence qui cède la place au « mouvement créateur ».

Dans le monde, lorsque tous les hommes ont su apprécier la beauté (morale), alors la laideur (du vice) a paru. Lorsque tous les hommes ont su apprécier le bien, alors le mal a paru. C’est pourquoi l’être et le non-être naissent l’un de l’autre.
Le difficile et le facile se produisent mutuellement.
Le long et le court se donnent mutuellement leur forme.
Le haut et le bas montrent mutuellement leur inégalité.
Les tons et la voix s’accordent mutuellement.
L’antériorité et la postériorité sont la conséquence l’une de l’autre.
De là vient que le saint homme fait son occupation du non-agir.
Il fait consister ses instructions dans le silence.
Alors tous les êtres se mettent en mouvement, et il ne leur refuse rien.
Il les produit et ne se les approprie pas.
Il les perfectionne et ne compte pas sur eux.
Ses mérites étant accomplis, il ne s’y attache pas.
Il ne s’attache pas à ses mérites ; c’est pourquoi ils ne le quittent point.

Lao Tseu (Tao Te King, Le Livre de la Voie et de la Vertu)

Sources

• Etymologies Acte-Agir
• Dao De Jing   – De la Voie et de la Vertu

Qu’il s’agisse de lui donner ou de lui enseigner à se nourrir, que sais-tu de lui ? — Mange-t-il du poisson ? Quel est son repas ordinaire ? Ignore-t-il toute pêche ? Désire-t-il apprendre ta technique ? Ses eaux sont-elle poissonneuses ? Leurs rives stables ? Leurs poissons digestes ? A-t-il une canne à pêche ? Des mains assez solides et en bonne santé pour la tenir ?  — 

Si tu donnes un poisson ou enseignes à pêcher, le sujet premier n’est pas « un homme », qui serait ainsi nourri : c’est toi, toi qui actualises des virtualités, toi qui réalises tes potentiels, toi qui mets en actes et ainsi matérialises ta générosité ou encore ta capacité d’enseigner.

Si tu donnes un poisson ou si tu apprends à pêcher à un homme, tu te nourris une fois. 
Si tu apprends de cet homme — qui il est, ce qu’il veut, ce qu’il sait de sa route —, tu te nourriras toute ta vie. 

(1) Lire par exemple De l’absurdité de l’adage : « ne donnez pas du poisson, apprenez à pêcher » sur « Regard sur le Sud et le Nord à partager »

Mais de tous les futurs, le plus sûr est celui que l’on crée, maçonné des pierres grossières que l’on empile, bien avant que d’être celui que l’on prédit, fût-ce à grand renfort de modèles élaborés ornés de toutes les apparences de la scientificité.

Le matériau le plus facile à réunir et échanger sur cette planète, le plus stable, le plus constant, le mieux calculable pour bâtir les fondations de l’avenir, c’est tout simplement notre impuissance à le maîtriser : notre commune ignorance et la fraternité solidaire qui, devant toute autre valeur ou conjecture, devrait en découler.

Même à peu près, j’ignore de quoi sera fait l’après, mais je nous souhaite qu’il soit de création et d’humanité reliée.

Le calcul des probabilités n’est pas, comme on paraît le croire, une science merveilleuse qui dispense le savant d’avoir du bon sens.

Henri Poincaré

Je lis dans l’avenir la raison du présent.

Lamartine

A l’école du risque individuel…

Pour s’épargner la peur de leur propre lendemain, pour fuir toute réalité actuelle de sueur, de sang et de larmes, d’aucuns vont user d’échappatoires et de contournements inconscients, au nom du lendemain des autres (individus, groupes sociaux, organisations, société) : ils en projettent la menace dans le futur d’autrui. Menace qu’ils monnaient toujours au prix premier de leur propre réassurance, de la garantie de leur propre sécurité.

Derrière des apparences solides et consistantes, le discours sur le risque, l’exhortation à la prise de risques, vont ainsi rarement de paire avec l’expérience, l’épreuve de la chair et l’exposition individuelle réelle — constante et réitérée, voire cumulative — aux dits risques (danger vital, atteintes à l’intégrité physique ou psychique, pauvreté, misère, exclusion sociale et économique, précarité…). Quand ils ne s’adossent pas à leur complète méconnaissance. Armures d’illusions.

… le sens du risque collectif

Pour ces super-héros et demi-dieux modernes, il est douloureux, intolérable ou impossible de se représenter et d’accepter ce qui fait d’eux des hommes très ordinaires : la peur, la faiblesse, la honte, le doute, le non savoir, inhérents à la condition humaine.

Rendus ou devenus incapables de reconnaître la vulnérabilité qu’ils partagent avec tout autre humain, c’est par inaptitude ou méconnaissance qu’ils pèchent, plus souvent encore que par malveillance ou cruauté. Puisqu’ils sont aveugles à leur propre vulnérabilité, ils ne peuvent pas l’établir en tant qu’objet commun de dépassement : virtualités à surmonter, menaces à combattre ensemble, ultimes défis de la fraternité.

C’est pourquoi je dis souvent que ce n’est pas une boîte noire, mais une boîte quantique : noire – transparente. J’entends par là que la boîte noire est « clairement obscure ». Comme le chat de Schrödinger, le monstre qui s’y tient est à la fois vivant et mort, et l’observateur qui veut bien se représenter cette superposition d’états, pourra y déceler une autre dimension éthique : la machinisation ne nous livre jamais qu’un certain degré d’ordre, mais c’est bien à travers sa négation digérée, son rebut, que se dévoile la vérité de l’organisation de notre civilisation.

Plutôt que s’abandonner passivement au spectacle de la machin(is)ation, tournons donc le regard vers la mach[i(ni)s]ation !

(1) Le terme « ordinateur » — ou plus précisément ordinatrice électronique — imaginé pour IBM en 1955 par le philologue Jacques Perret, est fondé sur le latin ordinator (celui qui met de l’ordre, ordonnateur) et connoté de son acception ecclésiastique.

Le « Deus ex machina » moderne : la « mach[i(ni)s]ation » exposée sur la scène publique.

La boîte noire porte en étendard son opacité, discutée sur tous les modes et tous les tons dans la société et à travers les médias. C’est la loupe qui montre le « loupé » derrière « l’ordonnance » (la mise en ordre) ; le miroir grossissant ou déformant posé sur les opacités, les omissions, les non dits, les rejets, les exclusions, les failles et les interstices, les détournements, les externalités, les effets de bord, d’accrétion ou de dispersion que l’algorithme embarque ou induit.

L’égout, c’est la conscience de la ville. Tout y converge et s’y confronte. Dans ce lieu livide, il y a des ténèbres, mais il n’y a plus de secrets. Chaque chose a sa forme vraie, ou du moins sa forme définitive. Le tas d’ordures a cela pour lui qu’il n’est pas menteur. 

Victor Hugo (Les Misérables, Tome V Jean Valjean, Livre II L’intestin de Léviathan, Chapitre II L’histoire ancienne de l’égout)

Ainsi, elle contient la contrepartie positive de sa noirceur : le pouvoir de « montrer les monstres » (du lat. monstrum avertissement céleste, prodige ; dérivé de moneo, avertir). Elle a la capacité d’attirer l’attention *commune*, sur les présupposés et les croyances, explicites ou implicites, et les mécanismes et processus, formels et informels, dont ils sont hérités et qu’elle fait émerger. Elle a donc aussi celle de contribuer à les combler et les dépasser.

J’entends ces monstres comme des expressions rationalisées et technicisées des biais humains (cognitifs, socio-culturels, administratifs, économiques et politiques…) et des failles organisationnelles et sociétales qu’ils ont induites. Ils ne sont que le fruit longuement maturé de l’encodage de ces biais, de leur mise en langage.

Le retour du refoulé (de l’upcycling des coquilles d’huîtres)

Ce qu’il faut ici considérer, c’est que cette « mise en langage » dépasse très largement les lignes de code informatique des programmes contemporains — si nombreux et complexes soient-ils— auxquelles nos raccourcis de pensée la résument. Car ces lignes de code portent en elles, tout le processus pluri-séculaire de fondation, de structuration, de formalisation et de consolidation qui les a précédées : depuis le passage successif au langage oral, à l’écrit, puis informatique, en passant par de multiples étapes de socialisation, normativisation, administrativisation, automatisation, numérisation, programmation … (Je prends souvent par exemple l’état-civil et les registres paroissiaux qui lui préexistaient, ou encore nos simples adresses postales — nommage et numérotation des rues —, comme illustrations d’une organisation sociétale historique et stricto sensu numérique, de l’information)

Cette mise en langage « moderne », peut alors être vue comme une forme de verbalisation, potentiellement salvatrice, en l’état la plus aboutie, universelle et synthétique, porteuse des biais sociétaux et des refoulés psycho-sociaux. Elle forme une manifestation civilisationnelle toujours plus consistante, une expression formelle de l’inconscient collectif de l’humanité, et ouvre ainsi un dépassement possible de la « mémoire traumatique » commune.

Car n’oublions pas que c’est là depuis toujours une des dimensions dans laquelle pourrait se définir, se reconnaître ce que l’autre, le doux rêveur, appelait gentiment l’hominisation de la planète. Pour ce qui est de reconnaître le passage, le pas, la marque, la trace, la paume de l’homme, nous pouvons être tranquilles. Si nous trouvons une accumulation titanesque d’écailles d’huîtres, ça ne peut manifestement être que des hommes qui sont passés par là, je veux dire une accumulation de déchets en désordre. Il y a des époques géologiques qui ont laissé, elles aussi, leurs déchets; ils nous permettent de reconnaître quelque chose, un ordre. Le tas d’ordures, voilà une des faces qu’il conviendrait de ne pas méconnaître de la dimension humaine.

Lacan (L’éthique de la psychanalyse)

Pour peu de prêter l’oreille à tous les états possibles de cette boîte quantique, sans renoncer au libre-arbitre, sans inconsidérément abandonner au « pouvoir ordonnateur » qui lui est prêté toute velléité de penser la condition humaine, elle offre ainsi des potentialités de remédiation collective, de processus curatifs capables d’aider la nation moderne à « faire société » et l’homme contemporain à maintenir l’humanité comme projet.

Tes principes sauvés et tes lois conspuées,
Tes monuments hautains où s’accrochent les brumes.
Tes dômes de métal qu’enflamme le soleil,
Tes reines de théâtre aux voix enchanteresses,
Tes tocsins, tes canons, orchestre assourdissant,
Tes magiques pavés dressés en forteresses,

Tes petits orateurs, aux enflures baroques,
Prêchant l’amour, et puis tes égouts pleins de sang,
S’engouffrant dans l’Enfer comme des Orénoques,
Tes anges, tes bouffons neufs aux vieilles défroques
Anges revêtus d’or, de pourpre et d’hyacinthe,
Ô vous, soyez témoins que j’ai fait mon devoir
Comme un parfait chimiste et comme une âme sainte.

Car j’ai de chaque chose extrait la quintessence,

Tu m’as donné ta boue et j’en ai fait de l’or.

Charles Baudelaire ( Les Fleurs du mal — Appendices, Ébauche d’un Épilogue pour la 2ème Édition )

Si je suis impuissant, en es-tu plus libre ?

A supposer que tu puisses l’atteindre, à l’extrême de ta (toute)-puissance, à la limite infinie de ton éventail de choix et de possibles, tu n’auras pas une once de liberté en plus. Par régression à l’infini, la condition ultime de ta liberté est l’existence même d’un choix. Or son paradigme, l’univers dans lequel il s’exerce, est l’être-ensemble. Ou, dit très simplement :

L’esclave qui se précipite vers une mort hautement probable pour s’enfuir, affirme et éprouve sa liberté. Attaché à la vie par un fil, il se révèle paradoxalement plus libre que son maître, condamné en toutes fins à se passer de lui, soit parce que la fuite aura réussi, soit qu’elle aura échoué et impliqué une sentence de mort à laquelle son système de valeurs l’oblige, quand bien même ce frère nié resterait le dernier humain sur terre.

La multiplicité incommensurable des choix du maître, devenu le jouet de leur « trop-plein exclusif », ne lui a pas conféré l’usage de la liberté.

Si tu réduis mes possibles pour augmenter inconsidérément les tiens, tu exacerbes ta puissance, mais tu n’exerces pas ta liberté. Pire, tu m’offres ainsi involontairement — même si j’y suis obligé par limitation, nécessité ou contrainte — de déployer une forme de liberté : celle-là même dont tu te prives. Par exemple, celle du détachement des matérialités où tu es toi-même enfermé : si miséreux je sois — ce qui n’a rien d’enviable, entendons-nous bien — j’en serai alors néanmoins devenu plus libre que toi, qui te seras rendu plus dépendant.

La liberté réside dans l’acte de libération. On voit que seule la mort éteint – ou transcende – cette liberté. Ce que découvre le paradoxe du choix lorsqu’il est exploré, c’est cette persistance de la liberté, qui continue de s’exercer — voire se tend, s’exacerbe — même au coeur d’un nombre de possibles réduit.

« La liberté, c’est ce qu’il nous reste quand on n’a plus de choix »

Sartre

L’en-trop Pi, constante de révolution

L’entropie caractérise le degré de désordre, de désorganisation d’un système ; l’incertitude, l’imprédictibilité du point de vue du contenu informationnel.

Irai vers cible,
Rends vers, semant :

« Rends-moi le maître et le disciple que tu as mis dans la leçon d’hier. »

(Trans-formation)

(NB : Si tu n’aimes pas le thé et/ou si tu le préfères sans sucre ni thermodynamique dedans et/ou si tu es un dresseur de Pokemon et/ou si tu détestes « mes-tas-forts-isthmes » incompréhensibles, tu peux aussi regarder « Tu es un esclave » – Le coup de Phil’ #20 sur YouTube avant de continuer)

Si, quel qu’en soit le procédé et sa rationalisation (force, persuasion, éducation, mathématisation ou conviction, violence directe ou symbolique…), tu parviens à augmenter inconsidérément tes choix possibles au détriment des miens ; si tu parviens à ce que je m’accoutume d’un monde où règne l’irrégularité et, sans trop de protestation apparente, à faire de mon ordinaire l’impuissance, la peur, l’injustice, l’insécurité, la pauvreté, la misère, le découragement, la violence, le désespoir, au point de les intérioriser comme miens — essentiels (est-ce en ciel ?) —, alors ne t’étonnes pas de ce que, dans ce monde insensé, j’apprenne les vertus du renversement.

Or ce renversement qu’ainsi tu auras réalisé, c’est le tien, c’est celui de ton monde. Car à cette école, j’aurais appris et je saurai alors parfaitement me passer de ton système de valeurs, de ses modes d’expression et de ses représentants, les garants de légalité (et de l’égalité), de la légitimité et des vertus éducatives, économiques, sociales, sociétales, politiques, scientifiques ou religieuses, que, soutenu par ces mêmes procédés, tu prétend(ai)s incarner. En me privant des possibles de tes règles du jeu, tu m’auras appris à jouer sans tes règles du jeu. Et à découvrir seul d’autres possibles.

Il en ressort que tout possible non partagé, tout choix ou éventail de choix établi et capté sans viser à en unifier l’équilibre référentiel, devient la potentialité de sa perte à tous, la virtualité de ce dont chacun pourra, finalement, être privé.

C’est ainsi que (l’en-trop)-Pi est un rapport constant des circularités humaines et la liberté, l’agent néguentropique des systèmes sociaux.

L’effet mélioratif de la Liberté sur les sociétés humaines

La complexité croissante des sociétés humaines, caractérisée par une omniprésence conjuguée de rationalité hautement technicisée et de globalisation, est toujours plus marquée par des phénomènes d’extrêmisation et de concentration (dans les domaines sociaux, économiques, démographiques, financiers, climatiques, etc.) et de leurs corollaires en cygnes noirs (improbables aux conséquences à l’ampleur systémique), théorisés par le statisticien spécialiste des probabilités Nassim N. Taleb.

Ce qu’opère la liberté est une heuristique apte à contrer ces mécanismes puisqu’au pouvoir du singulier de « capter les possibles » (winners take all) répond ainsi celui, tout aussi singulier, de les annihiler et d’en créer de nouveaux.

Le pouvoir d’usage de la liberté est le don des dieux, l’outil d’infinitisation de l’horizon des possibles.

« Agis en sorte qu’autrui puisse augmenter le nombre de choix possibles ».

Heinz Von Foerster
(cité également par Edgar Morin, dans La Méthode, tome 6 – éthique : L’éthique de liberté pour autrui se résumerait à la parole de von Foerster : « Agis en sorte qu’autrui puisse augmenter le nombre de choix possibles ». )

Il n’est pas de socialité sans Liebe-erreté

Et voilà que l’on brandit les théoriciens de la complexité… finalement, la Liberté, lorsqu’on essaie de la comprendre et de la rationaliser, ça semble quelque peu obscur et conceptuel… Tout ça n’est pas très pratique, dis-moi ! Mais alors, si ne sais rien ou si peu de ces références savantes, ces allusions, ces ellipses et ces bifurcations, je fais comment ? Je bricole, je bidouille, je burine, je boulonne, je tambouille… mais suis-je privé de Liberté ?

Je pense au contraire que la Liberté contient une recette universelle très simple : la Liebe-erreté. (en allemand, Liebe = amour, aimée ; l’errance étant l’action d’errer, je nomme « erreté » la qualité de ce qui est errant, voire erratique). Ce qu’il me semble avoir compris de cette recette — mais je n’ai peut-être rien compris — est que, s’il arrive qu’elle soit parfois sacrificielle (selon les variétés situationnelles, elle s’exerce dans des ensembles de choix plus ou moins réduits et déséquilibrés), l’essence de la Liberté en revanche tient en ce qui justement n’est pas à comprendre, à raisonner, mais en ce qu’il s’agit seulement d’aimer, même — et surtout — « l’erreté ».

Le développement du vivant se fonde, outre la calculabilité, la prévisibilité, la reproductibilité, sur la confrontation au trouble, au désordre, à l’erreur, à la tentative, à l’aléa, à l’émergence, à la variabilité, à la volatilité ; et l’intégration constitutionnelle, organique, de leur diversité optionnelle. Amour de la divergence et de son intégration, la Liebe-erreté est un principe de vie, une fonction opératrice d’unité, qui fonde la socialité.

En effet, la liberté est socialement enviable (mais, rappelons-le, aucunement les extrémités de choix dénuées de nécessité, auxquelles elle est souvent, par raccourci, associée) : mise en œuvre, elle désigne une potentialité figurée, incarnée, ainsi exposée au désir social mimétique : la possibilité d’un astre. (Voir par exemple ci-dessous Martin Luther King). Le désir peut ici être compris au sens étymologique de desiderare – regretter et sidus – l’étoile, évoquant une nostalgie de ce qui est manquant : l’astre est immanent, il a toujours été là, dans le « Tout » social, mais il n’était pas vu.

Ainsi, en dessinant aux horizons de possibles des singularités virtuelles, des « Etoiles du Berger » et des fils d’Ariane, des points de fuite qui vont guider ce désir social puis en cristalliser les « shift » (élévations) symboliques, la Liberté est le mécanisme anagogique, élévateur de la conscience commune, par lequel le réel s’augmente en « meta-réel » et la Vie déroule son processus.

« L’homme est condamné à être libre. »

Sartre

Le spectacle de la machine qui produit du sens dispense l’homme de penser.

Histoires d’Amazon et de boîte quantique.
(J’appelle boîte quantique la boîte noire-transparente où se montre un monstre mort-vivant)

Un observateur malicieux pourra y considérer cet intéressant phénomène de « l’ère Amazon » : l’on n’aura jamais, autant qu’aujourd’hui, conscientisé et partagé dans un tel c(h)oeur sur les réseaux sociaux, dans les médias, les cercles autorisés et tous les lieux investis de la (bien)-pensance, le sort des travailleurs de l’entrepôt, ces antiques fantômes de l’entre-peaux et de l’hante-repos.

Et l’on regarde avec l’empathie du spectateur des virtualités actualisées, de l’invisible et du muet instanciés, ces ombres floues et silencieuses du hangar-en-guerre désert et du milles-pattes volant-solitaire, du premier chargé et du dernier kilomètre ; spectres affairés de l’étuve et du frigorifié, de la route ou du quai, du phare dans la nuit et du jour férié — faire-y-est, fer-y-est —, du plus-que tardif au tôt et au taux communs ; incarnations démoméritocratiques de chair — cher de chaire — de la bonne conscience dominicale bien ordonnée ; présents du pas-encore-tout-à-fait-présentable ; produits humains des moins innovants des impensés de la caisse (qu’est-ce ?) ; objets au cube, des objets de nos objets.

Les ordinateurs sont inutiles, ils ne savent que donner des réponses.

Picasso

Il y a pire que l’esclavage. C’est d’avoir des esclaves et de les appeler « citoyens ».

Lamartine

La réponse est… dans la question !

Je le dis tout le temps ;-) mais, là encore, j’ai trouvé ce titre terriblement signifiant : “parler des déterminismes sociaux à ceux qui les subissent.”

 “ A ceux qui les subissent.”  
Est-ce à dire que d’autres ne sont pas concernés ? Que certains sont libres de tout déterminisme ? La parole est performative. Celle-ci, derrière l’apparence d’un questionnement sur les déterminismes, participe implicitement à les définir et les situer. Elle en réduit la portée et crée le lieu où ils s’exercent (leur sens, leur direction).

Elle contient un postulat non dit : seule une partie de la société fait l’épreuve de ces déterminismes.  Elle implique qu’il y a aussi…. les autres. (assimilation système – individus). Ainsi nous ne serions pas de ceux, humains, qui ont *tous* à gagner de connaître ces conditionnements pour moins les subir ; mais soit de ceux qui les subissent, soit de ceux qui en sont épargnés.

Subir ou faire subir… choisis ton camp !

Cette formulation repose sur la même vision du monde — mais formulée d’une posture oppositionnelle — que celle, symétrique, qu’elle entend rectifier. Et sur la même hypothèse de l’impossible éducabilité des « autres » (qui ne joue alors que sur un registre de « compétences » différent : ici la volonté, là le sens social, etc.). Autrement dit, les deux discours soutiennent une vision du monde identique.

C’est une énonciation du problème qui pose problème, qui le contient et même l’engendre. Elle participe à maintenir un paradigme de pensée de la société, une conception du monde, où ce qui fait problème résultant d’une perspective partagée (non mise en doute), ne peut donc pas être résolu.  

Ainsi, le discours méritocrate (« quand on veut on peut, les déterminismes situationnels n’existent pas, chacun est seul maître de son destin« ) comme le discours fataliste (« même quand on veut on ne peut pas car il existe des déterminismes ciblés, certains en sont les objets alors que d’autres sont libres de tout déterminisme« ) commettent tous deux un biais d’attribution : ils privilégient une explication individuelle ou groupale et omettent de considérer les dépendances situationnelles dans leur universalité et leur transversalité. Notre sensibilité à notre environnement et les raccourcis cognitifs que nous utilisons pour nous adapter sont pourtant quelque chose que nous partageons tous : il s’agit juste de le savoir.

La liberté comme dépassement

Je pense que la connaissance des lois sociales est la condition de toute transformation du monde social. Personne n’a jamais eu l’idée de reprocher à Galilée de détruire le rêve de vol ; c’est au contraire parce que Galilée a découvert la loi de la pesanteur que l’on a pu voler.

Pierre Bourdieu (1983, « A quoi sert le sociologue ?« , rencontre à Saint-Amand les Eaux)

On peut reprendre ici la phrase de Bernard Lahire citée dans la tribune, inspirée de Bourdieu, tant elle est éclairante :  » la compréhension des lois de la physique est précisément ce qui nous a permis d’inventer des avions, alors que nous sommes des animaux sans aile« .

Ces déterminismes et ces biais que la sociologie et la psychologie sociale peuvent nous enseigner, nous les subissons *tous*. Comme les orages et les tremblements de terre, comme les lois de la physique, la société — l’humanité toute entière — les subit. Leurs champs, leurs effets, leurs conséquences, directs ou indirects, sont bien universels, systémiques et collectifs. 

En douter, c’est faire le déni d’une même humanité. C’est renoncer à faire société.

C’est aussi se reposer sur l’impression paresseuse, sur l’illusion confortable, que tout ce qui n’est pas mesuré ou mesurable, comparé ou comparable, perceptible ou perçu, compréhensible ou compris, n’existe pas. Ce n’est pas parce que vous ne voyez pas ou ne savez pas ou pas encore évaluer ou énoncer ce que d’autres en subissent, ce que la « totalité » en subit, qu’ils n’en subissent ou que cela n’est… rien.

C’est enfin assimiler dans une même pensée le système et les individus qui le composent : cela réduit et fige la conscience et le pouvoir réflexif dont ils disposeront, globalement sur le système en tant que système et individuellement en tant qu’agent du système. 

Quand un jeune paysan, devant un coucher de soleil, ne sait s’il doit croire la parole de son maître d’école qui lui assure que la chute du jour est due à un mouvement de la terre et non du soleil, ou le témoignage de ses sens qui lui dit le contraire, dans ce cas, il n’y a qu’un seul rayon imitatif, qui, par son maître d’école, le rattache à Galilée. N’importe, cela suffit pour que son hésitation, son opposition interne et individuelle, soit sociale par sa cause.

Gabriel Tarde (Les lois sociales. Esquisse d’une sociologie)

Nous avons donc tous et tout à gagner d’une meilleure connaissance (dont les modes d’élaboration sont un autre sujet, qui mérite un billet à part entière !) des déterminismes sociaux — pas seulement ceux qui nous concernent, nous, à un instant t— et des biais cognitifs (identification, évaluation, analyse, interprétation, correction…) avec lesquels ils s’articulent.

Je rejoins ainsi les points de vue exprimés en conclusion de la tribune sur l’enjeu qu’il y a, par leur connaissance, à restaurer et élever cette liberté, étant entendu qu’il importe de l’aborder dans une vision holiste, moins réductrice que celle fréquemment exprimée : car cette nécessité ne vaut pas seulement pour tel ou tel, en tel référentiel limitatif (contexte, instant) mais bien pour tous, dans une conception trans-situationnelle.

C’est l’habitus qui constitue la situation, c’est la situation qui constitue l’habitus.

Pierre Bourdieu

La pertinence scientifique de ce contenu n’est évidemment pas en cause, mais, s’il était question de marketing, voilà un nom que Madame Irma ne renierait pas pour… un outil divinatoire ! ;-)

Fentes-homme

Man-i[n]-festations eu-m'(n)-haines

Meurtrières d’humain

Où flottent des brumes d’S-pris

Le secret

se crée

en ce(ux) que raie

l’unis-tait de l’Unité.

Même vu des yeux d’une agnostique, étrangère à toute confession, séparer les fonctions religieuse, sociale, politique, n’est pas sans aléas.

Je sais que le bâtisseur ne bâtit pas – jamais – seulement du mur. Son ouvrage est élévation, sa matière humaine.

Notre-Dame, muse sans égale, point zéro de toutes routes, embrasse comme ses enfants et élève dans une même grandeur, des obscurs bâtisseurs aux artistes de génie.

Or, muséalisé, le lieu de culte se trouve souvent ramené à une dimension éducative et culturelle ou économico-touristique, où bien des murs ne remplissent plus que la fonction devenue presque utilitariste, mais oublieuse des structures, d’un livre scolaire ou d’un cours d’histoire ou d’architecture ornementale. La foi muséale peine à être une foi vivante. Le chœur n’y porte pas toujours le coeur.

Comment ni n’en extraire, ni n’en abandonner (à des fractions de société) les fondations humaines, sociales, la vocation communielle, développementale, transcendantale ?

Je cherche mon chemin. Où trouver, au détour de chaque route ou bourgade, le lieu d’asile qui ouvre inconditionnellement et gratuitement ses portes au cheminant : au voyageur, à l’égaré, au bouleversé, au miséreux, au migrant, au délaissé, à l’évadé ?

Montrez-moi, s’il vous plait, le libre accès à l’espace de paix, de calme, de méditation, de retrait et de retraite, au milieu de l’agitation de nos villes et du brouhaha de nos vies.

Quel est le sanctuaire qui accueille l’intimité de la pensée et ménage l’unicité du pas et du cheminement, qui recueille la réflexion et offre la réflexivité, en respectant l’intériorité, le dialogue avec le petit soi ou le grand Soi ; là où la fonction moderne ou laïque de guide de l’esprit jongle souvent avec des contraintes programmatiques, curatives et de rentabilité tenant du cahier des charges industriel ?

Derrière l’incendie, il y a tout ceci. Dans la diversité des réactions face au feu qui détruit mais qui peut toujours faire renaître, si l’on veut bien dépasser le doigt accusateur toujours pointé sur l’Autre, la recherche du coupable, de l’indifférence ou de l’opportunisme, il y a les questionnements, l’hésitation, la maladresse des postures et le doute face à ces structures sociétales en perpétuel mouvement, face aux enjeux de ce qui est véritablement à élever. Du point zéro à la reconstruction.

« L’homme, l’artiste, l’individu s’effacent sur ces grandes masses sans nom d’auteur ; l’intelligence humaine s’y résume et s’y totalise. Le temps est l’architecte, le peuple est le maçon. »

Victor Hugo (Notre-Dame de Paris, Livre Troisième)

« L’amour n’est qu’un feu à transmettre ; le feu n’est qu’un amour à surprendre. »

Gaston Bachelard (La psychanalyse du feu)

Texte initialement publié sur Facebook le 17 avril 2019.

… Au royaume de l’effort, tous les chemins, dessinés sur les traces — illusoires — de [les-forts], mènent au confort [aux cons-forts]

Faire un peu plus de la même chose, se comporter de la même façon dans des référentiels similaires en espérant un résultat différent est une auto-limitation, non conscientisée. 
Le monde perçu et expérimenté est réduit à ce qui en a(vait) été postulé a priori. Il est con-formé (!) par la croyance irraisonnée en la validité absolue des modalités de réponses déjà éprouvées, qui se retrouvent ainsi déclinables et (vainement) réitérables, à l’infini des probables.

Le mental est accroché à une roue de hamster qui, depuis toujours, le guide. Piégé par la forme et le mouvement de ce manège, qui lui tiennent lieu d’œillères hypnotiques, enfermé dans sa circularité, il lui est intolérable d’en envisager un seul instant la suspension. 

Lorsqu’il le fait, celle-ci ne peut se concevoir que dans des formes eschatologiques, sous le dessin exclusif de quelque irrépressible cygne noir à l’envergure sacrée, de desseins transcendants aux effets apocalyptiques.

L’individu, la société, prisonniers de leurs cadres conceptuels les moins conscients, les plus solides, ne savent pas, ne parviennent pas, à envisager une telle suspension — la perte de leurs ancrages — comme un générateur de dimensions nouvelles. Une porte alors entrebâillée vers d’autres univers.

Les possibles ne sont limités que par l’incapacité créative à sortir du cadre — condition pour en dessiner de plus larges —. A dépasser les présupposés qui, ayant structuré l’exposé de la question, l’ont généralement fondée.

Ou, selon les termes de Paul Watzlawick « wenn die Lösung das Problem ist » (quand la solution est le problème). 
Maurice Blanchot disait « La réponse est le malheur de la question. »

Just in time for the release of the movie “Star Wars Episode VII: The Force Awakens,” NASA’s Hubble Space Telescope has photographed what looks like a cosmic, double-bladed lightsaber. In the center of the image, partially obscured by a dark, Jedi-like cloak of dust, a newborn star shoots twin jets out into space as a sort of birth announcement to the universe. “Science fiction has been an inspiration to generations of scientists and engineers, and the film series Star Wars is no exception,” said John Grunsfeld, astronaut and associate administrator for the NASA Science Mission directorate. “There is no stronger case for the motivational power of real science than the discoveries that come from the Hubble Space Telescope as it unravels the mysteries of the universe. » This celestial lightsaber does not lie in a galaxy far, far away, but rather inside our home galaxy, the Milky Way. It’s inside a turbulent birthing ground for new stars known as the Orion B molecular cloud complex, located 1,350 light-years away. When stars form within giant clouds of cool molecular hydrogen, some of the surrounding material collapses under gravity to form a rotating, flattened disk encircling the newborn star. Though planets will later congeal in the disk, at this early stage the protostar is feeding on the disk with a Jabba-like appetite. Gas from the disk rains down onto the protostar and engorges it. Superheated material spills away and is shot outward from the star in opposite directions along an uncluttered escape route — the star’s rotation axis. Shock fronts develop along the jets and heat the surrounding gas to thousands of degrees Fahrenheit. The jets collide with the surrounding gas and dust and clear vast spaces, like a stream of water plowing into a hill of sand. The shock fronts form tangled, knotted clumps of nebulosity and are collectively known as Herbig-Haro (HH) objects. The prominent HH object shown in this image is HH 24. Just to the right of the cloaked star, a couple of bright points are young stars peeking through and showing off their own faint lightsabers — including one that has bored a tunnel through the cloud towards the upper-right side of the picture. Overall, just a handful of HH jets have been spotted in this region in visible light, and about the same number in the infrared. Hubble’s observations for this image were performed in infrared light, which enabled the telescope to peer through the gas and dust cocooning the newly forming stars and capture a clear view of the HH objects. These young stellar jets are ideal targets for NASA’s upcoming James Webb Space Telescope, which will have even greater infrared wavelength vision to see deeper into the dust surrounding newly forming stars. The Hubble Space Telescope is a project of international cooperation between NASA and the European Space Agency. NASA’s Goddard Space Flight Center in Greenbelt, Maryland, manages the telescope. The Space Telescope Science Institute (STScI) in Baltimore, Maryland, conducts Hubble science operations. STScI is operated for NASA by the Association of Universities for Research in Astronomy, in Washington, D.C.

Des nuages violets passaient sur nos têtes, et la lumière bleuâtre baissait de minute en minute, comme celle d’une lampe qui meurt.
Je n’avais pas peur, mais je sentais une inquiétude étrange, une angoisse profonde, animale.
Les parfums de la colline – et surtout celui des lavandes – étaient devenus des odeurs et montaient du sol, presque visibles.
Plusieurs lapins passèrent, aussi pressés que devant les chiens, puis des perdrix grandes ouvertes surgirent sans bruit du vallon, et se posèrent à trente pas sur notre gauche, sous le surplomb de la barre grise.
Alors, dans le silence solennel des collines, les pins immobiles se mirent à chanter.
C’était un murmure lointain, une rumeur trop faible pour inquiéter les échos, mais frissonnante, continue, magique.

Nous ne bougions pas, nous ne parlions pas. Du côté de Baume Sourne, un épervier cria sur les barres, un cri aigu, saccadé puis prolongé comme un appel ; devant moi, sur le rocher gris, les premières gouttes tombèrent.

Très écartées les unes des autres, elles éclataient en taches violettes, aussi grandes que des pièces de deux sous. Puis, elles se rapprochèrent dans I ‘espace et dans le temps, et la roche brilla comme un trottoir mouillé. Enfin, tout à coup, un éclair rapide, suivi d’un coup de foudre sec et vibrant, creva les nuages qui s’effondrèrent sur la garrigue dans un immense crépitement.

Lili éclata de rire : je vis qu’il était pâle, et je sentis que je l’étais aussi, mais nous respirions déjà librement.

Marcel Pagnol (Le château de ma mère)

• La qualité et la composition de l’investissement – plus que son niveau – est en cause : l’investissement en numérique et robotique est très insuffisant.
• La destruction créatrice – le renouvellement vital et générationnel – de nos entreprises, est très faible. (Tissu composé d’entreprises âgées, petites – moyennes et/ou peu dynamiques, avec niveau élevé de barrières à la sortie d’entreprises moins productives, et à l’entrée ou au développement des plus innovantes ou productives)
• Les compétences de la population active sont à renforcer : en déficit de qualification pour les générations les plus âgées, mais surtout, plus globalement, marquées par une obsolescence rapide de la formation initiale, et une insuffisance de formation continue, ce qui appelle des réformes structurelles du secteur éducatif.
• Corrélés au précédent, des freins culturels liés à une fragile qualité de management et de gouvernance (avec notamment un degré élevé de contrôle familial) sont source d’une forte rigidité des structures et des pratiques managériales, et d’un faible niveau de confiance et de qualité des relations sociales.
• La dualisation du marché du travail favorisée par un cadre réglementaire non univoque : avec d’un côté une forte instabilité et une flexibilité excessive déportée sur les emplois précaires et peu qualifiés, et de l’autre une très faible mobilité des emplois les plus productifs.

La note est à télécharger ici http://j.mp/1Vwb0jn

Voir aussi L’Usine Digitale – Au secours, les entreprises françaises ont oublié d’investir dans le numérique !

Je vous ai cueilli des improbables
Parce que les fleurs, c’est périssable.
Des failles, des fêlures, des fragilités
Des interstices et des grains de sable.

Effilée, l’improbabilité :
Je l’ai sondée, impitoyable,
Aux abîmes des possibles pensables
Et l’ai emplie de réalité.

Vous qui vouliez du vraisemblable
Mes improbables, prenez-les !
Offrandes d’espoir, pactes au diable
De vos moissons, grains à semer.

Je compte donc sur ce billet pour iriser en espoirs de nuances la figure rougie et l’éclat acéré de 2015, et la muer en une année 2016 qui nous permette de construire des temps ensemblistes, teintés d’horizons diaprés et d’assemblages réconfortants. Je vous souhaite à tous une belle année 2016, de douceur et de lumière !

“ The pursuit of perfection, then, is the pursuit of sweetness and light. […] Culture looks beyond machinery, culture hates hatred; culture has but one great passion, the passion for sweetness and light.”
Matthew Arrow (Culture and Anarchy, Chapter 1: Sweetness and Light)

On oublie parfois que Michel-Ange fut aussi poète. En 1532, à 57 ans, il rencontre et tombe amoureux de Tommaso Dei Cavalieri, jeune noble romain. Touché, au-delà de tout autre, par le talent et la beauté de cet élève, inspirateur et mentor, qu’il qualifia de « lumière de notre siècle », le maître florentin lui consacra les dernières années de sa vie. Sur les 300 poèmes qu’il a écrits, une trentaine lui sont dédiés.

Je vois par vos yeux une douce lumière

“ Je vois par vos beaux yeux une douce lumière
que par les miens, aveugles, je ne saurais voir ;
je porte avec vos pieds un fardeau sur l’échine
que les miens claudicants, n’auraient jamais souffert ;

Je vole avec vos ailes, moi qui suis sans plumes,
par votre esprit sans cesse entraîné dans le ciel ;
je suis à votre gré ou livide ou vermeil,
transi dans le soleil ou chaud par froide brume.

Mon désir ne réside qu’en votre vouloir,
mes pensées ne se forgent que dans votre coeur,
mes paroles ne naissent que de votre souffle.

Je ressemble à ce qu’est, d’elle-même, la lune
dont nos yeux ne sauraient découvrir dans le ciel
qu’une portion: celle qu’embrase le soleil.”

Michel-Ange (Sonnet à Tommaso Cavalieri)

Car c’est à la dimension culturelle structurante (les cadres de pensée enfermants), et pas juste à leur dimension « outil » induite, appliquée (toutes les méthodes, recettes, pensables et – évidemment – déjà pensées, vues et revues, contenues *à l’intérieur de* ces cadres) qu’elles devraient s’attaquer.

Mais envisage-t-on, aussi, des formations pour mieux conscientiser l’irrationalité des agents économiques ?
Pour se désaccoutumer du management de l’immobilisme ?
Pour soigner les formes de rationalisation de la domination moderne ?
Pour lâcher-prise de l’obsession normativo-scientifisante et de toutes les façons d’ensiler le vivant ?
Pour inverser les cercles banalement vicieux de la bonne intention infernale ?
Pour mesurer la démesure des mesures ? 

In fine, envisage-t-on de former à identifier les paradoxes – ceux du solutionnisme impuissant – et à s’en construire – puisqu’à l’évidence cela fait système – une vue globale ? Pourtant la seule posture possible lorsqu’on veut chercher des voies de dépassement et de résolution. Et reconstituer des marges d’action, là où elles ont disparu.

Il faut avoir osé la plus petite tentative de désobéissance pour comprendre à quel point résister, c’est s’opposer. C’est devoir s’isoler du flux dominant. C’est se mettre en porte-à-faux systémique, en danger de bannissement, sinon de mort. C’est avoir à refuser de tendre l’oreille aux sirènes des évidences les plus tentatrices.

La plus infime résistance peut être plus difficile que la plus grande action socialement acceptable.

Je ne suis sûre que d’une chose, c’est qu’il faut se garder de dévoyer les termes et tirer parti de leur confusion. Et la bonne conscience acquise à bon compte, n’est sans doute pas plus de la résistance, que l’achat d’indulgences n’a jamais ouvert les portes d’un quelconque paradis.

La stabilité de la couleur rouge, la maîtrise très ancienne de ses techniques pigmentaires (Adam, du lat. Adamus, signifie « fait de terre rouge ») lui ont conféré un rôle historique, dont témoigne la richesse sémantique de ses nuances (garance, cramoisi, vermillon, etc.).

Teinte éclatante, sa réalisation coûteuse l’a longtemps réservée très exclusivement à l’élite : rois, chefs, dignitaires religieux… Le rouge est devenu symbole par excellence de pouvoir, de puissance, de dignité, de mérite, de maturité, d’honneurs rendus.

Couleur du sang, du feu, du soleil en fusion avec l’horizon, le rouge incarne l’énergie vitale, la chaleur et l’amour, et dispose d’un rapport privilégié avec la lumière.

Mais le principe de Vie est ambivalent : le rouge figure aussi les démons, la destruction et la mort, la violence ou le martyr (le rouge cardinal – pourpre cardinalice – renvoie chez les chrétiens au sang versé par le Christ), tout comme il accompagne les renaissances (le phénix se pare de rouge flamme), la résurrection, les révolutions… Il symbolise l’esprit, la connaissance, la régénération et l’immortalité.

L’ultime phase du travail alchimique

Dans la tradition alchimique, l’oeuvre au rouge (l’incandescence, rubedo) est, après l’oeuvre au noir (calcination) et l’oeuvre au blanc (purification) – on peut aussi inclure la sublimation (jaune) – la toute dernière étape du travail des alchimistes. La réanimation du feu primordial fait apparaître la Pierre Philosophale : ainsi s’achève le « grand œuvre ».

La psychologie jungienne a repris ces mêmes phases pour décrire l’individuation psychique : transformation intérieure – réalisation spirituelle résultant de la rencontre avec l’ombre – et archétype de réalisation de la Totalité (l’homme universel). Le processus trouve dans la rubedo son aboutissement : l’intégration du conscient et de l’inconscient, dans le Soi.

L’oeuvre au rouge, c’est donc le rassemblement dans l’incandescence de tous les morceaux, c’est l’obtention de la plénitude et de la complétude, c’est la conscience rayonnante.

Au sens métaphysique, la transmutation se fonde sur des principes d’équivalences où tout changement d’être personnel entraîne des transformations au monde. L’intérieur modifie l’extérieur, et réciproquement.

“ Lorsqu’une chose évolue, tout ce qui est autour évolue de même. ”

– Paulo Coehlo (L’alchimiste)

C’est pourquoi je vous souhaite – et la souhaite donc à tous et tout ce qui nous environne – une année 2014 d’oeuvre au rouge : de régénération, de force d’âme, de densité, de sagesse et de rayonnement.

“ Le feu lui-même n’est pas le vrai feu, il n’est que le feu flambant, brillant, cendrant. Lointaine image du vrai feu, du feu lumière, du feu pur, du feu substantiel, du feu principe. Du feu sexualisé que produit l’homme primitif au feu mystique, la gamme entière des diverses zones du psychisme humain et des possibilités de l’esprit est parcourue. C’est la symbolique de la lumière qui permet d’atteindre à cette ultime et incomparable hauteur, car seule, la lumière autorise l’idéalisation du feu. Elle permet de faire de la lampe du profane le phare du mystique et du saint. ”

– Gaston Bachelard (Psychanalyse du feu)

Bonne année 2014 !

La pensée fausse engendre (matérialisation) le Réel, « réalité » perçue… illusion in-sensée. La pensée vraie participe d’un processus d’auto-(re)production (Sens), d’extension immanente, a-temporelle et a-spatiale.

La Connaissance, « tri » ultime, recouvre la pensée vraie, méconnaît les fausses (sans réalité).

Tel le rêve pour le rêveur, le réel n’a pas de réalité. Comme on retournerait le réel en « leer » (vide, allemand), la réalité perçue est Illusion, non-être, non-sens, « poubelle informationnelle » de ce qui n’est pas. La « vraie » réalité est un quasi-Irréel, im-perceptible, totalité des pensées vraies in-séparées.

Tout le réel pour moi n’est qu’une fiction.

Alfred de Musset

Je n’ai dessus aucun avis ou parti pris – rationnel, spirituel, ou autre – et ne dispose pas sérieusement des outils formels – physiques, philosophiques – pour cela : c’est la simple synthèse de « phrases-flash » entendues au réveil, en 3 occasions distinctes, et de leur signification perçue sur le moment.

Les trois phrases en question sont en italique gras. La forme imagée (le dessin se lit de haut en bas), et les mentions que j’ai ajoutées, sont des retranscriptions les plus fidèles possibles du “sens perçu”.

1) “Ils les essaient toutes” avait le sens de “ils essaient toutes les combinaisons possibles”.
Cette phrase étant comprise comme l’instanciation de l’ensemble des réels possibles par l’ensemble des consciences individuelles (2 sont portées sur le dessin) à partir de l’ensemble de l’information disponible.

Bien que l’espace limité et en 2D du dessin ne le reflète pas, cela ne se limite pas à un seul : c’est un ensemble superposé de multi-dimensionnalités.
Par ailleurs, il peut être supposé que l’oeuvre conjointe de ces consciences intègre ces consciences elles-mêmes (ou les réalités induites), circularité qui ne peut non plus être traduite en dessin.

2) “Le réel est une écologie de la pensée” entendait comme conciliation des pensées, la réalité perceptible (matérielle) projetée suivant ce processus dynamique continu de con-naissance.

Résultat unique d’un effet probabiliste, ou plutôt d’intentionnalité / li(b)re-arbitre, parmi ces instances ? Incertitude sur ce point – porté en rouge sur le dessin – : il existait bien une notion de sens individuel mais je l’ai égarée en route !

3) “(Là) ils ont ouvert”, entendu quelques jours ou semaines après le 1), signifiait : “ils ont laissé entrer de l’information nouvelle”, ce qui implicitement supposait un élargissement combinatoire du champ de possibles.

A noter qu’une phrase ultérieure a indiqué une “re-fermeture”, la formulation exacte étant “Ils ont re-vitrifié”. (Il était également précisé que la Renaissance – la période de l’histoire – était l’effet d’un processus comparable.)

NB L’information “accessible” ou “ajoutée” dans cet “univers informationnel” est supposée rendue disponible par “Ils”.  “Ils” est le vocable explicite entendu, que j’ai ici qualifié de “fluide universel”, faute d’une traduction rationnelle et d’un terme mieux approprié et non connoté.

La lecture “verticale” du dessin pourrait également elle-même être une circularité (la flèche “sens” me paraît être celle d’une auto-(re ?)production), ce qui rendrait l’ensemble du système un “Tout” auto-référent.

Ainsi on peut accepter ou refuser une demande, mais il serait en général assez spécieux d’accepter ou refuser une question. Tout au plus peut-on accepter ou refuser de répondre à la demande qui en est faite (qui n’est que l’acte d’exprimer la question).

Mais la question — et sa réponse — par leurs implications personnelles, contextuelles et leur dynamique évolutive, seront, elles, toujours négociables.

Des questions et des demandes

► La question (du latin -quaestio, recherche, quête) est une interrogation – qui a même pris le sens d’un interrogatoire avec torture -, dont le but est d’obtenir ou vérifier une information. Elle désigne la quête d’information ou son sujet, le problème sur lequel on s’informe : la question est recherche et information.

► La demande (du latin -mandare, charger d’une mission, lui-même de -manus, main et -dare, donner : donner en main) est le fait d’indiquer à quelqu’un, par des paroles, un écrit ou tout autre moyen, ce qu’on désire obtenir de lui. La demande, qui désigne l’acte de mettre une chose en main, ou la chose-même, est action et invitation à l’action.

On ne fait pas une question, on la pose, comme on (se) pose un problème de fond, et on l’étudie : la question est essentielle. Mais on fait une demande, acte existentiel aux contours substantiellement mieux délimitables.

Des demandes à la question

Ainsi, le bébé émet des demandes ;  l’enfant se construit en élaborant ses questions, à partir de ses demandes et des retours qu’elles reçoivent. 

« Peux-tu m’expliquer pourquoi le ciel est bleu ? » est une demande.
Demande qui, même acceptée, ne répondra pas – pas forcément, pas toujours, pas en tous référentiels et circonstances – à la question que je me pose : « Pourquoi le ciel est-il bleu ? » (question qui intègre la – ma – définition du ciel, du bleu, du temps, de l’espace, du climat, la description qui m’est intelligible des phénomènes de propagation de la lumière, etc.).
Mais demande qui peut être – ou pas – aisément satisfaite.

Quête de sens, la question nous guide à l’universel, en s’appuyant sur le chemin singulier des pas interactionnels de nos demandes. [efn_note] Cette approche n’est pas sans rappeler certains principes de la psychologie de la Gestalt, notamment ceux illustrés par l’illusion d’optique appelée « Vase de Rubin » et développés par le psychologue Edgar Rubin, sur la perception figure – fond, l’organisation cognitive entre tout et entités et les rapports émergeants de la distinction, de la démarcation des champs, dans les traitements psychiques complexes. [/efn_note]

Détournement de sens : des demandes en question

L’individu ou l’organisation qui traite indifféremment les deux, qui déforme / transforme une demande (mission à agir) en une question (quête subjective d’information), se donne donc la possibilité, non pas d’agir ou non-agir, mais de négocier avec. Techniquement, cela lui permet ainsi de mieux la rapprocher — par des mécanismes parfois hautement complexes — à ses propres questions — et réponses — (reflets de l’état de sa propre recherche, et non de la vôtre, ou de la mienne).

Mais peut-être est-ce aussi parfois là un défaut du savant ou de l’expert, qui, sûr de la fiabilité, de l’universalité ou de la complétude de ses représentations, pensant répondre à une question — mais répondant en fait aux siennes — va complètement négliger la demande : elle est si terre-à-terre.

La simplicité n’est que d’écouter la demande.

Nous pouvons co-(n)naitre (accéder à une connaissance) lorsque cette parole exprime son désir – ces choses importantes, déterminantes, qui sont ses guides – ; et nous tendons vers la simplicité lorsqu’elle peut le faire sans les voiler derrière des biais, des violences, des parades ou des artifices.

“ Le désir de l’homme trouve son sens dans le désir de l’autre. ”

Lacan

“ Whoever follows a path to seek knowledge, Allah will make the path to Jannah (Paradise) easy for him. ”

Sahih Muslim 2699; Sunan Tirmidhi 2945 (Source Islamic Treasure)

Corinne DANGAS

@corinnedangas

·

26 juillet 2025

En l’autre est l’amour
à ce que tu ne vois pas
le lieu de la foi.
#haiku

J’y entre.

Mais il peut survenir que la vie, des contraintes intérieures ou extérieures, nous empêchent d’agir comme nous le voudrions : regarder, aller, dire, prendre, faire…

Alors, il reste possible d’utiliser notre propre corps dans son entièreté – tel un bloc – comme force de résistance ou d’action.

Un caillou, une pierre : figée dans sa plus grande inertie, élaborée dans sa plus fine forme, ou projetant au loin toute sa masse. Celles de notre esprit.

Car le corps dans son intégrité est la « chose matérielle » qui « contient l’esprit tout entier ». Si fragile et imparfait soit-il, il possède donc cette propriété, cette qualité ultime, d’être plus puissant à déployer notre pensée, que ne le sont chacune de ses parties, même combinées.

“ La force ne dépend pas de la capacité physique, elle procède d’une volonté indomptable. ”

(Gandhi)

Extraits de L’Iliade ou le poème de la force. (Simone Weil, 1940)

L’e-book est téléchargeable gratuitement ici (33 pages) ►

Le vrai héros, le vrai sujet, le centre de l’Iliade, c’est la force.
La force qui est maniée par les hommes, la force qui soumet les hommes, la force devant quoi la chair des hommes se rétracte. L’âme humaine ne cesse pas d’y apparaître modifiée par ses rapports avec la force ; entraînée, aveuglée par la force dont elle croit disposer, courbée sous la contrainte de la force qu’elle subit. (…) ceux qui savent discerner la force, aujourd’hui comme autrefois, au centre de toute histoire humaine, y trouvent le plus beau, le plus pur des miroirs.
La force, c’est ce qui fait de quiconque lui est soumis une chose. Quand elle s’exerce jusqu’au bout, elle fait de l’homme une chose au sens le plus littéral, car elle en fait un cadavre. Il y avait quelqu’un, et, un instant plus tard, il n’y a personne. (…)

La force qui tue est une forme sommaire, grossière de la force. Combien plus variée en ses procédés, combien plus surprenante en ses effets, est l’autre force, celle qui ne tue pas ; c’est-à-dire celle qui ne tue pas encore. Elle va tuer sûrement, ou elle va tuer peut-être, ou bien elle est seulement suspendue sur l’être qu’à tout instant elle peut tuer ; de toutes façons elle change l’homme en pierre. (…)
Être bien étrange qu’une chose qui a une âme ; étrange état pour l’âme. Qui dira combien il lui faut à tout instant, pour s’y conformer, se tordre et se plier sur elle-même ? Elle n’est pas faite pour habiter une chose ; quand elle y est contrainte, il n’est plus rien en elle qui ne souffre violence. (…)

………………………………………

La possibilité d’une situation si violente est inconcevable tant qu’on n’y est pas ; la fin en est inconcevable quand on y est. Ainsi l’on ne fait rien pour amener cette fin. Les bras ne peuvent pas cesser de tenir et de manier les armes en présence d’un ennemi armé ; l’esprit devrait combiner pour trouver une issue ; il a perdu toute capacité de rien combiner à cet effet. Il est occupé tout entier à se faire violence. Toujours parmi les hommes, qu’il s’agisse de servitude ou de guerre, les malheurs intolérables durent par leur propre poids et semblent ainsi du dehors faciles à porter ; ils durent parce qu’ils ôtent les ressources nécessaires pour en sortir.

Néanmoins l’âme soumise à la guerre crie vers la délivrance ; mais la délivrance même lui apparaît sous une forme tragique, extrême, sous la forme de la destruction. Une fin modérée, raisonnable, laisserait à nu pour la pensée un malheur si violent qu’il ne peut être soutenu même comme souvenir. La terreur, la douleur, l’épuisement, les massacres, les compagnons détruits, on ne croit pas que toutes ces choses puissent cesser de mordre l’âme si l’ivresse de la force n’est venue les noyer. L’idée qu’un effort sans limites pourrait n’avoir apporté qu’un profit nul ou limité fait mal. (…)

………………………………………

Telle est la nature de la force. Le pouvoir qu’elle possède de transformer les hommes en choses est double et s’exerce de deux côtés ; elle pétrifie différemment, mais également, les âmes de ceux qui la subissent et de ceux qui la manient. Cette propriété atteint le plus haut degré au milieu des armes, à partir du moment où une bataille s’oriente vers une décision. Les batailles ne se décident pas entre hommes qui calculent, combinent, prennent une résolution et l’exécutent, mais entre hommes dépouillés de ces facultés, transformés, tombés au rang soit de la matière inerte qui n’est que passivité, soit des forces aveugles qui ne sont qu’élan. C’est là le dernier secret de la guerre (…)

L’art de la guerre n’est que l’art de provoquer de telles transformations, et le matériel, les procédés, la mort même infligée à l’ennemi ne sont que des moyens à cet effet ; il a pour véritable objet l’âme même des combattants. Mais ces transformations constituent toujours un mystère, et les dieux en sont les auteurs, eux qui touchent l’imagination des hommes.

Quoi qu’il en soit, cette double propriété de pétrification est essentielle à la force, et une âme placée au contact de la force n’y échappe que par une espèce de miracle. De tels miracles sont rares et courts. (…) des moments lumineux, moments brefs et divins où les hommes ont une âme. L’âme qui s’éveille ainsi, un instant, pour se perdre bientôt après par l’empire de la force, s’éveille pure et intacte ; il n’y apparaît aucun sentiment ambigu, compliqué ou trouble ; seuls le courage et l’amour y ont place. Parfois un homme trouve ainsi son âme en délibérant avec lui-même, quand il s’essaye, comme Hector devant Troie, sans secours des dieux ou des hommes, à faire tout seul face au destin. (…)

………………………………………

Quoi qu’il en soit, ce poème est une chose miraculeuse. L’amertume y porte sur la seule juste cause d’amertume, la subordination de l’âme humaine à la force, c’est-à-dire, en fin de compte, à la matière. (…)

Celui qui ignore à quel point la fortune variable et la nécessité tiennent toute âme humaine sous leur dépendance ne peut pas regarder comme des semblables ni aimer comme soi-même ceux que le hasard a séparés de lui par un abîme. La diversité des contraintes qui pèsent sur les hommes fait naître l’illusion qu’il y a parmi eux des espèces distinctes qui ne peuvent communiquer. Il n’est possible d’aimer et d’être juste que si l’on connaît l’empire de la force et si l’on sait ne pas le respecter. (…)

En particulier, rien n’est plus rare qu’une juste expression du malheur ; en le peignant, on feint presque toujours de croire tantôt que la déchéance est une vocation innée du malheureux, tantôt qu’une âme peut porter le malheur sans en recevoir la marque, sans qu’il change toutes les pensées d’une manière qui n’appartient qu’à lui. Les Grecs, le plus souvent, eurent la force d’âme qui permet de ne pas se mentir ; ils en furent récompensés et surent atteindre en toute chose le plus haut degré de lucidité, de pureté et de simplicité.

Il s’agit d’exorciser certaines formes de violence sociales en les individuant, en les animant (étym. donner une âme) , par leur attribution interne à celui qui les subit, qui est alors déclaré en proie à… la maladie, la maladie mentale, un comportement, la prédisposition, ses qualités et ses défauts, etc.

Cette “possession”, de nos jours, est avérée par la caution “d’autorité spiritualo-rationnelle” de l’expert-exorciseur (le docteur, le professeur, l’éducateur, le clinicien, le travailleur social, le manager…) qui la détecte, et entend l’éloigner de ce corps.

Une erreur fondamentale d’attribution

L’erreur fondamentale d’attribution (Ross), le biais d’internalité, consiste face à un événement à privilégier les causes dispositionnelles (individuelles, internes) et sous-estimer les causes situationnelles (externes).

• L’exorcisme (du grec – exorkismós, action de faire prêter serment) revient à obtenir une allégeance : l’attribution interne, parce qu’elle s’inscrit dans les cadres et rapports de pouvoir en place, possède l’avantage de ne pas chercher à les modifier ni remettre en cause l’ordre établi.
• L’attribution interne est aussi souvent le seul recours, à défaut de pouvoir agir sur d’autres : dans une société fortement structurée (administrativée, industrialisée), la disposition individuelle est bien souvent la principale – sinon la seule – cause « travaillable ».
• L’internalité tend également à être privilégiée du point de vue de l’évaluation : on sait ainsi, qu’indépendamment de l’événement lui-même, une personne émettant des explications internes est quasiment toujours mieux jugée qu’une personne émettant des explications externes.
• Enfin, la norme d’internalité est socialement apprise, et reproduite. (Beauvois, Dubois)

Mais qui dit réalité d’une disposition, ne dit pas nécessairement cause essentielle rapportée à un effet donné : cette disposition interne, identifiée, peut être secondaire à l’effet observé : simple juxtaposition ou corrélation, effet ou conséquence dont l’effet observé est la cause, etc.

… sociétalement organisée

Ce phénomène est peu visible, car il opère à un haut degré d’organisation qui l’adosse – non sans les déformer – aux acquis de la science, et en retire donc sa légitimité. (ainsi que de celle « héritée » de l’Eglise, Cf. citation ci-dessous)

Mais ces « conclusions sociétalement légitimées » pêchent, en fait, par une cohésion insuffisante entre les concepts scientifiques et la réalité (notamment dans leur périmètre et leurs articulations interdisciplinaires, et donc dans les référentiels utilisés), ce qui fragilise leur capacité effective d’application.

• Ce biais n’est pas conscientisé à l’échelle individuelle de chacun de ses protagonistes : il ne s’agit que d’actes ordinaires, banalisés, parfaitement intégrés aux rouages organiques – mais administrativés et normalisés – de la société : aux différentes instances éducatives, médico-sociales, etc.
• C’est l’organisation-même de ces rouages qui, en structurant la façon dont le projecteur (les actes) est porté sur la « disposition-possession », réalise un effet-loupe : elle la traite – et donc implicitement l’établit – comme essentielle. Elle commet ainsi un déséquilibre de pondération, une erreur d’attribution, qui survalorise le poids de l’individu comme facteur causal, dans les événements de vie auxquels il est confronté, mais sous-estime la dimension sociale et collective (pourtant elle-aussi « fonctionnellement » perfectible, si l’on veut bien penser « sociothérapie » et non seulement « psychothérapie »).

… et désubjectivante, car sur-subjectivante

Ce mécanisme revient donc à déporter excessivement (et de façon croissante) sur l’individu soumis (qui subit) à une violence sociale, une « naturalité », une responsabilité, une culpabilité :

1. qui représentent une violence supplémentaire (« double peine ») qui, chez la personne déjà fragilisée, peut redoubler une souffrance pré-existante et donc paradoxalement en aggraver les effets.
2. dont l’antériorité se trouve ainsi épargnée, soit à un autre individu, souvent socialement plus établi (ex. violences sexuelles, familiales, psychologiques…) ; soit à une organisation ou à un groupe social plus difficile à remettre en cause et à faire évoluer (violences symboliques recouvrant des rapports de pouvoir, comme les discriminations, une organisation défaillante du travail ou des structures institutionnelles, économiques, etc.).

Manière aussi de pérenniser les démons de la violence sociale, car celui qui a subi, subira. Ou pire : reproduira.

L’exorciste décidera avec prudence de la nécessité d’utiliser le rite d’exorcisme après avoir procédé à une enquête diligente – dans le respect du secret confessionnel – et après avoir consulté, selon les possibilités, des experts en matière spirituelle, et, s’il est jugé opportun, des spécialistes en science médicale et psychiatrique, qui ont le sens des réalités spirituelles.

Nouveau rituel, Concile Vatican II

Quand les démons veulent produire les forfaits les plus noirs, ils les présentent d’abord sous des dehors célestes.

William Shakespeare

Système infernal : la duplicité menée à ses limites fabrique donc confusion et complexité ; mais vivant dans un monde complexe, il nous est, pour y fonctionner « normalement », quasi-impossible d’échapper à la duplicité.

Qu’est-ce que la simplicité, et qu’est-ce qu’elle n’est pas ?

Du latin simplex (semel – une fois, plecto – plier) et de l’indo-européen sim (l’unité, l’identité), est simple ce qui est non composé, formé d’un seul élément, « plié une fois ». La simplicité est l’unité intérieure et la quête métaphysique de l’Unité.

La simplicité n’exclut pas la prudence (« prudents comme les serpents et simples comme les colombes » dit l’évangile), et n’a rien à voir avec la sottise, la bêtise, l’ignorance, la candeur ou la naïveté. Il s’agit juste « d’être d’un seul bloc ».

• Ainsi le sabre (le Bokken, fait d’un seul bloc de bois dur) – le simple, non la force – tranche les noeuds gordiens nés de l’ambivalence et de la confusion.
• Ainsi, en mathématiques, l’unité est simple, parce qu’indivisible.
• Ainsi la justice est simple parce qu’im-partiale : non par le nombre et le formalisme des codes et des lois, mais parce qu’elle cherche à intégrer les réalités pleines et entières de toutes les parties.
• Ainsi l’économie (la gestion de la maison-monde) est la simple prise en compte de tous ses habitants. Son piège, de déporter le regard sur des signes illusoires : « l’argent (…) l’emporte sans peine sur les autres mobiles parce qu’il demande un effort d’attention tellement moins grand. Rien n’est si clair et si simple qu’un chiffre. » (Simone Weil)
• Ainsi en philosophie, « les vérités fondamentales sont simples » (Simone Weil, écrits de Londres). Mais elles requièrent une attention – une forme d’effacement de soi pour intégrer le monde sans l’altérer – : c’est « cette qualité du regard et de l’écoute, cette présence au monde suffisamment détachée de soi pour opérer l’air de rien de véritables petites révolutions dans le domaine de la pensée, de l’art ou dans la vie quotidienne. » (Figures Libres)

“ La vertu n’est récompensée que quand elle prend ses armes à la duplicité. ”
– Robert Hollier

“ Que celui qui donne le fasse avec simplicité. ”
– Romains 12:8

Simplicité… by lola khalfa sur Flickr.

1) Elle organise inconsciemment un déni en laissant la parole des victimes enfermée, décrédibilisée par la honte et le défaut d’assistance et de soins.
(Demande-t-on à un accidenté polytraumatisé d’être vaillant-debout pour prouver ses blessures ? Pourtant, c’est très exactement ce que l’on fait pour les victimes psychiquement atteintes – notamment celles de viol et diverses formes de violences – dont la désorganisation est utilisée à charge.)

2) Elle méconnaît les causalités complexes : elle les déplace, transforme les énoncés (énonciations), les réduisant en morale à deux sous.
Le raisonnement « exorciseur » sous-jacent : « Si c’est la victime qui a provoqué son sort, parce qu’elle est comme-ci ou comme ça (= « pécheresse ») alors moi qui ne le suis pas, ça ne peut pas m’arriver. »

3) Quand le déni devient par trop intenable, la conscience sociale se retourne, et pratique alors le lynchage des coupables. Comme aux bons vieux temps.

Aucune justice ne peut se concevoir sans défense des accusés.

Si monstrueux puissent-ils paraître. Expliquer – démonter les ressorts du point de vue de l’accusé -, n’est ni excuser, ni permettre. En revanche, c’est bien souvent comprendre pour progresser. Et je suis toujours très gênée du refus d’avocats d’assurer cette (leur) mission, ne serait-ce qu’en ce qu’elle a de collectivement utile.

Mais aucun état ne doit s’aveugler sur la perfectibilité de ses institutions.

Le juge ne fait que dire le droit, il établit rarement la justice. En Inde, comme partout ailleurs, aucune volonté sérieuse de protéger la société dans son ensemble, ne peut donc s’affranchir de comprendre – et d’agir sur – ces mécanismes :

1. Ceux de la violence : sa construction, sa pérennisation (y compris et surtout lorsque celle-ci, insidieuse, repose sur la passivité ou la participation de victimes sociétalement ou institutionnellement privées d’autre choix) ;
2. Et ceux de la rationalisation : lesquels tendent *précisément toujours* à utiliser au service du plus fort ou du vainqueur (comme probant d’une sorte de « naturalité ») le fait-même que l’autre ait été anéanti ou détruit.

La justice est la sanction des injustices établies.

Anatole France

Les aurores polaires (boréales au pôle Nord, australes au pôle Sud) sont d’étranges et grandioses manifestations du jeu cosmique, et des agressions auxquelles la terre est soumise.

Le soleil, lors de ses phases d’activité importante (avec un pic tous les 11 ans, c’est d’ailleurs le cas actuellement), éjecte d’énormes quantités de matière – du plasma à 1 million de degrés -, à plusieurs centaines de kilomètres par seconde.

On sait depuis peu que cette énergie est guidée dans l’espace par de gigantesques « cordes » magnétiques : après 2 à 4 jours de voyage, ces vents solaires atteignent la terre, heureusement protégée par sa magnétosphère.

Mais lors d’éruptions très violentes, des particules chargées (électrons, protons) sont captées vers les pôles, là où le champ est le plus faible. Elles heurtent alors la haute atmosphère, excitant ses atomes d’oxygène et d’azote. Mis en état instable, ceux-ci doivent libérer de l’énergie pour revenir au repos, et émettent alors un photon : de la lumière.

C’est la raison de l’illumination des cieux polaires, qui prend une multitude de formes fantomatiques et a longtemps effrayé l’homme. Les principales couleurs des aurores polaires sont le rouge, le bleu et le vert.

L’aurore est la lueur qui apparaît dans le ciel, avant que le soleil ne se lève sur l’horizon : je vous souhaite pour 2013 une belle aurore, prélude à des temps futurs ensoleillés.

Que cette année se joue des énergies chargées et des atmosphères électriques. Qu’elle les transforme en lignes de force, en coups de pinceaux spectaculaires et en jaillissements de lumière. Qu’elle crée des magies à l’allure irréelle, mais emplies de formes fondatrices et d’espoirs d’apaisement pour l’avenir. Belle et heureuse année de transformation !

Aurores polaires -1, une expo sur Flickr.

Aurores polaires -2, une expo sur Flickr.

In The Land Of The Northern Lights from Ole C. Salomonsen on Vimeo.

Le message limpide : « voici la vérité, crois-moi. »

Un autre que moi me transmet un signal d’information s’affirmant éprouvé ou digne de foi.

J’ai le choix de le croire ou non. Dans l’un ou l’autre cas, une fois le message interprété, je suis renforcé dans ce choix. J’ai découvert le bien et le mal, le mensonge et la vérité, la raison et la foi… et le confort des certitudes. Un monde binaire. Et statique.

Le message paradoxal : « voici une illusion, ne me crois pas. »

Un autre que moi me transmet un signal d’information ambigu, portant l’indication qu’il n’est pas digne de foi.

Quel que soit mon choix de départ, je suis mené, du fait-même du traitement du message, en situation de paradoxe, d’inconfort cognitif, donc de nécessité de retraitement à un niveau supérieur. J’ai découvert le doute, l’esprit et la méthode, la co-(n)naissance… et le mouvement perpétuel.

“ Voici, je vous envoie comme des brebis au milieu des loups. Soyez donc prudents comme les serpents, et simples comme les colombes. ”

[Matthieu 10:16]

1) Le numérique transforme la construction et l’organisation des savoirs.

La construction du savoir

L’organisation des savoirs

2) Le numérique transforme les relations inter- et péri-pédagogiques.

Plateformes virtuelles

Plateformes physiques, locales

Plateformes physiques, péri-locales / territoriales

Plume, stylo, clavier, écran tactile… sont des outils digitaux.

Vous les utilisez avec vos doigts. Les plus récents sont juste un peu plus commodes que de graver la pierre avec un silex ! C’est à ce titre que le progrès doit se penser. Mais il s’agit là d’un temps long, évolutionnel. (Cf. aussi ce billet où j’expliquais pourquoi les supports ne sont pas neutres)

Mis au service de la pédagogie quotidienne, stylo ou écran tactile ne sont que des instruments :

• Ni l’un, ni l’autre, ne garantit l’application par l’enseignant de moyens appropriés au service de fins pédagogiques pertinentes. Se priver d’un facilitateur (faites apprendre une fable de La Fontaine sur un cahier Vs sur YouTube, [edit : autre exemple donné par @fcharles : imprimer un doc qui sera photocopié puis scanné pour être mis sur ordinateur, plutôt qu’utiliser l’email]) est idéologique et n’a pas plus de sens, qu’il n’y en aurait à déporter tous les apprentissages sur Twitter.
• La maîtrise de leur « tenue » par l’apprenant est anecdotique. Nul besoin de brevets pour cela. Elle ne répond qu’à la question « avec quoi j’écris », autrement dit « comment mes doigts fonctionnent avec l’outil, dans un but d’échange et d’élaboration de pensée ». Compte-tenu du temps qu’il faut à un enfant de 3 ans pour apprendre à se servir d’une tablette, ce problème-là sera vite résolu, croyez-moi. :D

Pourtant, quand l’on parle installation de TBI, vidéo-projecteurs, choix entre PC fixes, portables, tablettes ou smartphone, etc. c’est bien là, et souvent seulement là, que se place le débat « école et numérique ». A tort.

Assimiler la question numérique à celle de ses équipements, c’est :

• Risquer d’ignorer les vrais enjeux
• Jouer contre eux en les réduisant à des choix mercantilo-techniques, court-termistes, qui, s’ils en restent à ce niveau de compréhension, seront inévitablement déceptifs et coûteux pour le collectif.

Qui que vous soyez, et quels que soient vos efforts de conservation de votre intégrité identitaire, immergé pendant 2 ans, 5 ans, ou plus, loin de votre milieu d’origine (social, géographique…), vous en perdrez inévitablement certaines spécificités, pour en gagner d’autres (qu’elles soient ou non positives, vues de votre ancienne perspective).

Insidieusement, vient toujours le moment où ceux qui furent les vôtres, ne sont plus tout à fait les vôtres.

Mais s’ils n’ont pas, dans les mêmes mesures, avec la même portée solidaire, avec la même puissance d’attachement, été remplacés par d’autres « siens », le risque est grand que vous-même ne puissiez plus vraiment savoir qui vous êtes.

L’homme est un être culturel par nature, parce qu’il est un être naturel par culture. (Edgar Morin)

 

Dans la mythologie grecque, Protée est une divinité marine, mentionnée par Homère dans l’Odyssée. Il est doté du don de prophétie et du pouvoir de se métamorphoser. Mercure vulgaire ou universel des alchimistes, Protée représente aussi, depuis la plus haute Antiquité, la première matière des philosophes: « Car toutes les formes qu’il [Protée] contient et embrasse, ou plutôt toutes celles qu’il est toujours et éternellement, il semble les devenir tour à tour à cause de l’attention partielle de ceux qui le contemplent.» (Proclus, Commentaire sur la République de Platon, VI, 113.). – Source : Wikipedia.  
 

Artiste engagé, il intervient « en direct » durant vos conférences pour les animer.

Atteinte de la manie de ponctuer toute réunion de schémas explicatifs et griffonnages illisibles, je ne peux que vous conseiller de faire appel à un dessinateur pour donner une pointe d’originalité – et de stylo – à vos débats, colloques, formations, séminaires, workshops, etc. !

Œil acéré, angles décalés et humour : une image dit toujours beaucoup plus que de longs discours, et le clin d’œil illustré, le sourire déclenché, brisent la glace et facilitent les interactions avec le public.

Allez faire un tour sur son site pour avoir un aperçu de ses autres créations. 

Carte, territoires, et esprit cartésien : le droit à l’erreur.

“ La géométrie n’est pas vraie, elle est avantageuse. ”

(Henri Poincaré)

– Le lien entre innovation/expérimentation et erreur/échec est en général plutôt bien compris… dans le sens conséquentiel : l’innovation engendre de l’échec. Vous trouverez même des conférences pour le dire !

– Mais il peine à s’appliquer concrètement. La culture française ne brille pas dans le « reverse engineering ». Elle admet que les démarches novatrices ou expérimentales génèrent des ratés, mais quand elle se trouve face à l’échec, la rétro-analyse consiste souvent en une simplification à l’extrême : la conviction causale, linéaire « il n’y a pas de fumée sans feu ». Si échec il y a, on cherche le défaut éléphantesque, le vice caché, l’anomalie congénitale, le coupable parfait, qui ne peuvent qu’être, évidents, déterminants, et propres à « faire une différence » (de differe : disséminer, disperser, séparer, déchirer).

Elle résout ainsi la « crise logique » que devrait provoquer l’échec : elle ne questionne pas le système, les paradigmes environnants, les règles du jeu, les modalités ; elle sépare et exclut l’échec. Ceci, bien qu’elle sache que son inclusion joue un rôle déterminant dans la capacité collective d’innovation et de progrès.

C’est méconnaître la complexité. Mais c’est aussi je crois un symptôme d’une compréhension culturelle insuffisante des mécanismes scientifiques : l’histoire des sciences, de l’invention, des découvertes, des outils et techniques, la façon dont s’élabore et dont évolue la théorie scientifique.

La logique déductive, ou encore comme je l’ai lu il y a quelques jours, savoir distinguer « fait » et « opinion », ne sont absolument pas suffisants pour « faire science ». La rigueur cartésienne ne se suffit pas à elle-même : il faut aussi pouvoir donner espace et temporalité à la démarche, et c’est devenu d’autant plus nécessaire dans un monde complexe et accéléré. Il faut comprendre la non linéarité de la construction de connaissance (Cf. aussi ce billet) :

– pour être capable d’induire évolution et progrès,
– et pour être en mesure de l’inscrire (la situer, ou la re-contextualiser) comme « fait soci(ét)al » dans un environnement contraignant.

Et j’ai tendance à penser que l’académisme fait une erreur si, par son organisation et ses procédés, il en vient à produire incidemment la conviction commune, banale, que carte et territoire sont (peuvent être) confondus : que la carte EST le territoire. Et que quiconque s’écarte de la carte, mérite d’être banni du territoire.

L’on parle de vivant, et la carte n’est évidemment jamais le territoire, a fortiori si ce vivant s’élargit et change rapidement. Pire : l’histoire démontre que, dans ses lignes les plus déterminantes, la carte s’est souvent dessinée au fil de la découverte de nouveaux territoires, bien plus rarement l’inverse. Le postulat « apprenez la carte, vous saurez le territoire », ne fait plus sens.

Le support éducatif structure (ou déstructure) la pensée

“ Mieux vaut tête bien faite que tête bien pleine. ”

(Montaigne)

Je n’obtiens pas la même sculpture si je travaille mon bois avec un ciseau large et grossier, avec un outil très fin, avec un laser, avec une chaîne automatisée ou numérisée. Et pas la même co-construction de pensée si je la partage avec d’autres dans la pierre, sur du parchemin, sur papier imprimé, ou sur un support digital.

Or l’institution éducative occulte excessivement – ou ne voit que dans un sens ? – cette capacité qu’a l’outil d’agir de façon modelante.

1. Il échappe rarement aux enseignants que « Pauvre Point » (powerpoint) détermine parfois la façon dont la pensée de l’étudiant se construit, s’extériorise – ou se dissout – dans le collectif ! ;)
2. Mais pourquoi omettre le mécanisme inverse ? J’avais évoqué dans cet ancien billet la façon dont l’écriture, puis l’imprimerie, avaient « discipliné » la connaissance des civilisations orales et permis reproduction et partage en la « marquant » (l’inscrivant) sur des supports matérialisés et finis ; et en quoi le numérique portait un mouvement du même ordre. Je vous conseille d’écouter aussi sur ce sujet cette belle conférence de Michel Serres : « Petite Poucette ».

Je pense que le livre scolaire est obsolète. Mais je le pense bien au-delà du lieu commun « le papier c’est dépassé« , qui se voudrait juste dans l’air du temps et d’un tas de raisons pragmatico-technico-économiques.
Il est obsolète parce qu’est probablement en train d’être atteint un stade d’évolution de la pensée humaine où le support imprimé, où se marque l’empreinte manuelle du savoir discipliné, se met à exercer un niveau trop élevé de contrainte (formelle, temporelle…).

La structuration cloisonnée, linéaire et hautement reproductible des connaissances frôle des limites d’automatisation, là où l’enjeu devrait être l’autonomisation.
Sauf qu’au-delà de l’évidence des volumes de tirages, et si l’on veut bien se donner la peine de retourner sa pensée comme un gant : c’est l’apprenant, plus encore que l’imprimeur, qu’elle transforme (vraiment) en machine à reproduire.

Le « bon petit élève français » baigne dans un environnement de « perfection académique » :

– C’est certes l’idéal visé et (actuellement) revendiqué de notre système éducatif ;
– Mais c’est, aussi, un facteur de surdosage de théorie pré-mâchée, très peu expérimentée, pas toujours digérée (ou pas au degré auquel l’on pourrait l’espérer).

Car ainsi s’alimente au fil des années, une croyance diffuse, implicite, qui au détour de l’immense majorité des cursus ne sera jamais réellement questionnée, démontée : la Connaissance a toujours évolué et évoluera toujours au rythme causal, linéaire et propret… des livres scolaires.

Approximation évidemment erronée, que mondialisation et accroissement exponentiel de l’information permettent toujours moins d’ignorer au titre de quantité négligeable.

Continuité et progression verticale, chronologie minutée, surorganisation disciplinaire, mono-causalité, déductibilité lumineuse d’évidence : ce sont les ingrédients d’une recette magique de production d’excellence et de capacité à « gérer la suite » (qui bien sûr ne saura que nous faire la politesse de ressembler à cela).

Grave erreur culturelle, sur laquelle les structures éducatives, l’organisation pédagogique, les programmes et contenus, ont un rôle déterminant à jouer.

L’enjeu n’est rien de moins que de comprendre en quoi les contenus éducatifs – plus exactement l’ensemble des processus institutionnels de leur production, reproduction, organisation et diffusion – sont le Gutenberg des temps modernes. Et le livre scolaire (ou ses substituts), la Bible du XXIème siècle.

Dans les dessins suivants, j’ai utilisé des lampes-projecteurs  pour représenter des disciplines, et tenter de les décrire.

Une discipline éclaire son objet d’étude.

Pour peu que – comme l’eau – cet objet ne soit pas opaque, il se passe alors deux choses :

• L’essentiel de la lumière reçue, absorbée, éclaire le champ d’études en profondeur. Ainsi, plus l’éclairage disciplinaire devient soutenu, plus les tréfonds de l’objet deviennent visibles, nets, compréhensibles dans leurs moindres rouages.
• Une petite quantité est réfléchie. Renvoyant à la discipline (et à son environnement) un savoir sur elle-même, elle participe à la consolider et l’élargir.

Ainsi, au fil du temps, la connaissance s’élabore et se précise. La discipline se structure en systèmes et sous-systèmes (qui peuvent eux-mêmes devenir disciplines).
Mais elle restera déterminée – dans sa conception initiale – par l’angle d’incidence du faisceau.

Nous sommes ici dans une conception clairement verticale, rationalisante, cartésienne, des savoirs.

La pluridisciplinarité, une juxtaposition.

Première démarche à faire se rencontrer plusieurs disciplines, ce sont deux (ou plusieurs) éclairages complémentaires, qui se penchent sur le même objet d’étude.

Les apports de vue sont très larges (les surfaces éclairées de l’objet sont étendues, chaque discipline traitant un continent distinct). Mais les approches restent nettement spécifiques (chaque éclairage possède sa propre « longueur d’onde », chaque discipline sa culture, ses concepts, ses méthodes). Elles ne font que s’additionner, sans s’enrichir mutuellement. Tout dialogue tendant à produire une vision commune est difficile, sinon inexistant.

L’interdisciplinarité, un partage.

Là où la pluridisciplinarité est une réunion, l’interdisciplinarité construit une intersection (pensez aux symboles ∪ – union – et ∩ – intersection – de la théorie des ensembles, que l’on utilise au collège).

L’interdisciplinaire suppose la mise en commun de valeurs, de concepts, de connaissances, d’analyses, d’outils ou de méthodes. C’est cette zone de culture commune qui permet un dialogue entre les disciplines. (de cette intégration peut d’ailleurs émerger une discipline à part entière.)

La culture, ce qui est partagé.

Si l’on observe cette « zone culturelle commune », lieu de la rencontre entre plusieurs disciplines, on constate qu’elle peut relever :

• des disciplines elles-mêmes (leurs concepts, méthodes, outils…) : la zone surlignée en vert sur le dessin.
• ou des connaissances qu’elles ont acquise sur un objet commun d’étude : en rose sur le dessin.

Ainsi, plus les disciplines sont initialement proches, plus elles partagent déjà une culture, des pratiques communes. A l’inverse, voyez comme, très éloignées, elles ne tendent à se rencontrer que dans la connaissance avancée, en profondeur, de leurs applications.

Une convergence, une zone de rencontre, peut toujours émerger entre des disciplines, même très éloignées : sous condition de régler l’intensité suffisamment fort, ce qui est la qualité de disciplines anciennes, largement consolidées sur elles-mêmes et sur leur champ d’étude (ex. les mathématiques).

La transdisciplinarité, une circularisation des savoirs

La dimension étonnante de la transdisciplinarité, c’est de nous faire quitter cette attaque angulaire de l’objet, en faisceau vertical, que nous avons vue jusqu’ici (qui est celle de l’hyperspécialisation et de l’expertise).

Les arbres des disciplines, des sous-disciplines et des interdisciplines, depuis quelques siècles, se sont multipliés et étoffés. Au point d’atteindre une densité difficilement concevable et jamais égalée, et de nous donner ainsi la faculté de voir naître… une forêt !

Il n’est question ici ni d’une tentative élargie d’interdisciplinarité, ni d’une « discipline-reine » (comme l’anthropologie, par exemple), mais bien plus d’une connaissance des connaissances :

• qui fait clairement émerger la construction systémique de toutes les disciplines,
• et qui rend palpable la capacité de cette structure, de la culture propres à une discipline lambda, à être acquises puis transposées, intégrées dans une nouvelle dimension. (la thermodynamique en est certainement un bon exemple)
  

Le changement de paradigme en train de se dérouler, mène d’une vision verticale et rationalisante, à une conception circulaire, intégrative, des savoirs. 

Facteur d’invisibilité, bien loin du sensationnalisme des medias ou des croyances communes : dans 80% des cas l’agresseur est un proche.

La violence est partout : un phénomène sous-visible et qui n’a rien d’anecdotique.

Et ces faits, qui sont des crimes, ne sont que la partie émergée de l’iceberg de multiples autres formes de violences, physique ou psychologique : conjugale, au travail, en milieu scolaire, etc.

• En France, 1 femme meurt tous les deux jours, et 1 homme toutes les deux semaines, sous les coups de son ou sa partenaire.
• En Europe, 5 % des travailleurs ont fait l’objet au cours des douze derniers mois de violences de la part de collègues ou d’autres personnes, 5% de harcèlement moral, 2% de harcèlement sexuel. (Agence européenne de santé et de sécurité au travail, 2005).
• En France, près de 16 % déclarent au moins un épisode de violence ou discrimination au cours des 12 derniers mois. (INVS 2007).
• 17% des femmes dénoncent des pressions psychologiques au travail, et 8.5% des agressions verbales . ( ENV EFF 2000 , in Chiffres Clés 2010)

Ces formes de violences visent préférentiellement les femmes, enfants, personnes âgées ou malades, handicapés, minorités, précaires, etc.

Elles figurent en cela au nombre des symptômes d’une société profondément imprégnée dans ses rouages d’une culture séculaire de domination (principalement) masculine, et qui souffre d’insidieux déséquilibres dans ses structures et interactions sociales, notamment ses rapports de pouvoir.

Les conséquences psychotraumatiques de la violence

Je vous conseille cette très courte et didactique vidéo, qui décrit en termes simples, les mécanismes neuronaux qui se mettent en place pour protéger le cerveau lors d’un viol, et plus largement de toute atteinte intolérable, pouvant engendrer un syndrôme de stress post traumatique. Le viol est la forme de violence qui entraîne le plus de conséquences psycho-traumatiques : dans 80% des cas, contre 24% en général.

Ce phénomène de « mémoire traumatique », blessures psychiques et neurologiques (visibles à l’IRM) entraînant des troubles chroniques, est absolument central, à la source de multiples effets et conséquences.

En effet, s’il n’est pas correctement pris en charge, en leur imposant pour parvenir à le gérer – flashback, exposition aux éléments de rappel, phrases assassines¹, etc. – des stratégies déviantes (conduites d’évitement, conduites à risque), il a un impact catastrophique sur la vie des victimes dans son ensemble.

« La mémoire traumatique quand elle n’est pas traitée est le dénominateur commun de toutes les violences, de leurs conséquences comme de leurs causes. »

Présidente de l’association Mémoire traumatique et victimologie, le Dr Muriel Salmona est psychiatre et psychothérapeute, et dirige l’institut de victimologie des Hauts-de-Seine.  Dans cette interview réalisée en 2011 pour PratisTV, elle détaille plus largement ces conséquences psychotraumatiques du viol, et explique en particulier (vers 15′) en quoi la « mémoire traumatique », conséquence de violence, agit également à titre de cause..

En effet, les conduites dissociantes mises en oeuvre avec pour effet de « soulager » la mémoire traumatique, agissent neurologiquement de façon comparable à un auto-shoot de drogue. Or elles peuvent s’obtenir par la violence, et conduisent donc une partie des anciennes victimes, à réguler leur propre douleur traumatique… par l’exercice de violence. D’où l’enjeu crucial qu’il y a à prendre en charge correctement les victimes, pour rompre ce cercle vicieux.

« On n’est pas responsable de sa mémoire traumatique, mais on est responsable de la façon dont on la traite ».

Cet article sur Mediapart (un peu long mais il en vaut la peine), inventorie les actions politiques nécessaires au désamorçage de la violence : protection des victimes, justice efficace, formation à la psychotraumatologie des professionnels de santé, information du grand public, éducation au respect et à la non violence.

Mais je relèverai celle-ci en particulier, car elle va à l’encontre de convictions populaires bien vivaces, sur les systèmes de correction de la délinquance, socio-éducatifs, carcéraux, etc. Les explications qui précèdent soulignent combien, lorsqu’ils sont mal compris, ceux-ci risquent d’agir en véritables bombes à retardement :

« Il faut que les auteurs de violences soient pris en charge et traités dès les premières violences, dans le cadre d’une éducation à la non-violence et de soins spécialisés pour traiter leur mémoire traumatique et leur addiction à la violence. »

J’ajoute que l’enjeu est aussi au plan global de rééquilibrer les structures relationnelles, les rapports humains dans la société. Ce qui suppose notamment un réel volontarisme politique, visant une représentation équilibrée dans toutes les instances de pouvoir, d’étude et de décision : diversité et parité hommes – femmes. Le législateur devrait aujourd’hui s’attacher à ne plus montrer l’indulgence coupable d’hier aux entorses à ces principes élémentaires de justice sociale.

(1) Livret « Signaux d’alerte et phrases assassines, les violences sexuelles sur les mineurs »
Documents :  de nombreuses études, documents et brochures sont disponibles sur le site de l’association mémoire traumatique
Illustration : « Change begins here. » de Self-portrait Girl, sur Flickr

Un système stable et résilient… oui mais jusqu’où ?

Christine Vaufrey  met en exergue – ce qui pourrait justifier de s’en tenir au modèle actuel – la grande solidité structurelle du système éducatif actuel, et sa capacité de résilience, puisque de faits il résiste à tout… En tout cas à tout ce qui a pu lui arriver jusqu’ici ;)

Je ne partage pas complètement ce point, car personnellement je ne suis absolument pas sûre que cette solidité structurelle soit, aussi, à même de résister durant encore des années et des décennies, non pas aux innombrables réformes venues d’en haut du système vers le bas, mais bien plutôt au tiraillement, à la fissure, qui s’élargit toujours plus, entre l’intérieur du système, et le monde dans lequel il s’inscrit. Mondialisation, accélération des temps, capacité à absorber sans dysfonctionner les pressions structurelles sociales et sociétales…

Vue sous l’angle de l’innovation, l’article décrit l’école d’aujourd’hui comme « une machine efficiente plutôt qu’efficace », qui absorbe l’innovation, parce que c’est son rôle de le faire. Elle est « faite pour fonctionner comme elle fonctionne », et laisse une latitude à l’innovation, à condition que celle-ci se coule dans le moule. J’ai relevé à ce sujet deux phrases intéressantes :

– L’innovation a sa place à l’école, y compris au travers des usages faits des outils numériques. À condition qu’elle reste à sa place, c’est à dire à la place de l’individu, plus rarement au niveau des établissements.

– Des dispositifs d’accompagnement à l’innovation existent dans la plupart des académies. Ils sont peu utilisés, et généralement au niveau d’un enseignant, d’un groupe d’enseignants sur une discipline, rarement au niveau d’un établissement. Cherchez l’erreur.

Refonder, ou ne pas refonder ?

La liberté pédagogique fondamentale (…) permet à qui le souhaite de développer des pratiques utilisant largement outils et ressources numériques. Ou pas.

Or à mon sens, tout est justement dans ce « ou pas ». Ce « ou pas », vaut aujourd’hui, dans un monde où le numérique peut encore être une option.

Mais cela sera-t-il encore vrai dans 10 ans, 20 ans ? Peut-on en termes politiques penser l’avenir du système éducatif sur la base de ce « ou pas » ? Peut-on en termes politiques *ne pas* penser l’avenir du système éducatif ? :)

Par ailleurs, l’école est faite pour fonctionner comme elle fonctionne, c’est certain. Pour autant, comme le souligne Christine Vaufrey , dans le système actuel, « plus on regarde les choses de haut, plus on simplifie et on formalise. » Et l’on voit qu’en procédant ainsi on ne parvient pourtant pas, de faits, à résorber les inégalités et résoudre les effets de bord du système, y compris dans l’allocation des moyens. Lisez par ex. à ce sujet cet article du Monde d’il y a quelques jours « Ecole : les moyens attribués renforcent les inégalités. » (je pourrais vous décrire quelques unes des raisons systémiques – et non pas seulement de politiques partisanes – qui produisent ce type d’effets, mais le propos a moins sa place ici.)

Numérique intégré, ou architecture numérique ?

Je pense pour ma part qu’il existe très probablement une voie structurelle médiane entre les deux propositions, entre un macro-système qui sur-étouffe innovation et équité de gestion des différences, des inégalités et des individualités, et le seul exemple anglais pris dans l’article, d’écoles indépendantes et livrées à elles-mêmes.

Pire, je pense que trop s’accrocher au premier est le meilleur moyen de continuer à ouvrir une voie royale aux secondes.  (Car parmi les autres « possibles », pourquoi ne pas évoquer plutôt le modèle finlandais, par exemple ?)

Et le fait que l’innovation mobilise à des niveaux individuels, plus rarement d’établissements (Cf. les deux phrases relevées plus haut) me parait assez signifiant des directions à prendre : car si l’innovation ne mobilise qu’un ou deux enseignants d’un établissement, en revanche vue transversalement, elle mobilise de nombreux enseignants de plusieurs établissements.

Le 2.0 se pense en termes de modèles ouverts, « glocaux » (global + local) et d’architecture distribuée. Le numérique modifie les rapports à l’espace et au temps. Il ouvre, de faits, des portes sur l’extérieur et des routes latérales, qui, notamment, permettent de donner du champ à l’innovation, et de désensiler, donc d’offrir des moyens de mieux gérer la collaboration, la spécificité ou la différence sans nécessairement les tirer vers l’inégalité, la simplification ou l’uniformité.

Il s’agit donc d’exploiter le numérique non pas seulement comme « outils au service de l’usage individuel » (ce qui est une vision du numérique intégré, encapsulé, où le niveau de granularité dans lequel il s’inscrit est, par exemple, l’établissement), mais bien à son échelle réticulaire (vision du numérique reliant les différentes entités et acteurs, au sein de référentiels, de champs d’interactions et de cercles opérationnels, recouvrant un territoire donné – le département ou la région par ex. -).

Viser cette voie médiane entre le système actuel pyramidal, et sa complète atomisation, revient à concevoir l’éducation 2.0 dans une vision beaucoup plus orientée « territoires + numérique » (et conséquemment une plus grande autonomisation locale, des acteurs de terrain).

Le numérique, compris dans ses conceptions technologiques actuelles (SOA, cloud computing…) devrait s’intégrer non pas seulement dans le contenu et les outils de l’école, mais bien servir de composant, de matériau, à *l’architecture*, l’ossature-même du système scolaire.

Ossature qui devrait s’aplatir, et s’étendre d’articulations fines, sans s’arrêter aux niveaux intermédiaires ni se limiter au traitement des aspects administratifs. Et ossature dont l’Etat se devrait d’être garant afin d’exclure toutes inégalités à ce titre. Ce qui de faits, revient à viser l’inverse de l’actuelle répartition d’attributions « Etat / collectivités » pour ce qui concerne les moyens matériels.

Pierre Denier dans ce récent billet sur les groupes LinkedIn, Viadeo, etc. liés à l’emploi, évoque la toxicité des groupes de discussion en ligne.

En fait d’intelligence collective, véritables défouloirs et déversoirs d’états d’âme, ces réseaux enferment les participants dans une logorrhée, multiple, contre-productive, qui agrège toute les récriminations, toute l’expression d’impuissance, toute la négativité, imaginables.

Nous discutions le fait que le phénomène n’est pas spécifique aux communautés en ligne et je soulignais qu’à mon sens, on pouvait y déceler des aspects positifs.

• En effet, et très pragmatiquement, il est — parfois, peut-être — préférable que les gens se défoulent en ligne, plutôt que sur leur conjoint, collègue ou voisin. :) “Le premier homme à jeter une insulte plutôt qu’une pierre est le fondateur de la civilisation.”, disait Freud.

• Mais surtout ce bouillon d’états d’âmes, cet agrégat de négativité, de tout « ce qui ne va pas », est intrinsèquement porteur de toutes les voix, et donc toutes les voies, de résolution possibles au plan systémique [pour peu que le dit système sache les exploiter]. Des maux en mots. En quelque sorte, le meilleur lieu d’expression de besoins qui soit ! (Etant entendu qu’entre les besoins objectivés selon nos modèles d’analyse fonctionnelle actuels, et ceux intégrant toute la dimension humaine, subjective, singulière, il y a un pas qu’aucun projet socio-politique au monde ne sera jamais près de franchir !)

Résoudre, c’est hacker le système

Seth Godin dans cet autre billet (sur sa propre « non conformité aux bonnes pratiques » du blogging et du SEO), écrivait l’autre jour « One way to work the system is to work the system. The other way is to refuse to work it.« 

En refusant de se conformer aux principes contraignants et aux effets toxiques du système (de référencement naturel), Seth Godin n’en prouve pas moins qu’il peut exister (en tant qu’humain pensant et reconnu). Et même ainsi engager une émergence positive puisque le système lui-même (celui de Google, par exemple) sera un jour ou l’autre amené à évoluer pour intégrer les contraintes que Seth Godin (et d’autres) lui imposent.

Une réfutation par ses actes, en quelque sorte, de la théorie sur laquelle est bâti le système, l’obligeant par là-même à évoluer. « If you can’t hack it, you don’t own it« .

Absolument tous les systèmes, sociaux ou techniques, ont leur toxicité. Nous ne devrions pas la subir ou la déplorer passivement, en nous laissant envahir ou déborder par elle. Ou c’est la porte ouverte à toutes les fenêtres ;) Il faut bien au contraire comprendre que, cette toxicité, c’est le grain de sable du système. C’est le grain de sable… qui dans l’huître se transforme en perle : c’est précisément de là que peut émerger l’innovation.

Lorsque l’énoncé d’un problème est exactement connu, le problème est résolu; ou bien c’est qu’il est impossible. La solution n’est donc autre chose que le problème bien éclairé. 

(Emile-Auguste Chartier, dit Alain)

Passer 50 personnes à la torture ou au filtre d’une épreuve destructrice. Conclure que les 3 ou 4 qui s’en sont sortis, sont devenus plus forts ou plus résistants (« ce qui ne tue pas, te rend plus fort »). La réalité étant qu’ils l’étaient déjà à l’origine (sans quoi ils y seraient restés comme les autres) mais que l’épreuve en elle-même, les a probablement altérés.

Épuiser et priver de ressources les populations les plus défavorisées, en sorte que toute étincelle de ressort ne leur reste accessible facilement, que par la satisfaction de besoins primitifs : mal manger, s’assourdir de stupidités à la TV, etc. Conclure que ce sont le manque de volonté et l’incurie, qui sont la cause de la pauvreté.

Confondre les causes et les effets… fréquente erreur de logique.

A la source de nombre de « réécritures de l’histoire », du point de vue sociologique de principes erronés ou excessifs de méritocratie, ou de celui de l’innovation et de l’entrepreunariat, de prises de risque secondairement amplifié, inutiles et superflues.

Et si l’on réussissait à s’en affranchir ? Cela permettrait de construire beaucoup plus de choses, plus belles et plus grandes. Comment, par exemple, espérer voir un jour naître un nouveau Google en France, sur ces bases ?

L’effort, l’erreur, l’échec, sont utiles : ils servent à acquérir le réflexe mental d’identifier rapidement une mauvaise voie pour l’abandonner et immédiatement chercher un autre mode de résolution du problème, mais n’ont pas intrinsèquement d’autre valeur (pédagogique) que celle-là.

Effet d’une morale judéo-chrétienne ? Faut-il nécessairement enfanter dans la douleur, pour que l’enfant mérite de vivre et s’épanouir ? Faut-il mieux s’entêter à faire pousser un fruit dans le désert, ou essayer de transformer le désert en verger ?

Pommes – Chateau Richeux, Cancale de vincen-t, sur Flickr. (licence CC BY-NC-SA 2.0)

C’est aussi assez peu utile. (on se trompe beaucoup : manque incommensurable de données)

C’est en le faisant, qu’on crée l’avenir. Gigantesque puzzle dont nous, ou d’autres, placerons les pièces.

Prévoir permet de les placer plus vite, plus rationnellement.

(Ou pas.)

Une confidence (qui fera rire tous ceux qui me connaissent) : n’ayant pas de boule de cristal, ni de doctorat de cartomancie appliquée – mais quelques notions de probabilités -, je déteste les prévisions et ne pratique jamais ce genre de jeu que je trouve idiot, humainement risqué et irrationnel. :) (presqu’autant que les théories financières quantitatives : la finance est aussi un commerce… de la promesse.)

Du moins, j’essaie… Car dans un environnement d’humains dont la seule préoccupation, au fond, est ce qui leur arrivera demain, sachez que ce genre de résolution est en général plus difficile à tenir que d’arrêter de fumer ! (Ceci étant par contre une théorie assez constante, que l’on soit diseuse de bonne aventure dans une roulotte d’apparat façon cour des miracles, ou conseiller-expert près des grands de ce monde, paré de moultes estampilles « élite de la nation » !)

Voici donc quelques mots, non pour « prévoir » ou « prédire », mais très modestement « décrire l’horizon » [des possibles] tel qu’actuellement je l’entrevois.

Du numérique comme finalité, au numérique comme moyen

Les 15 dernières années ont été celles de « l’outil perçu en soi comme une finalité ». Il fallait passer de l’informatique au numérique, donc bâtir et s’approprier les concepts, les langages et les outils, les potentialités des « analytics » et des « data », les medias sociaux, la mobilité, etc. La « belle époque », aussi, des pures players.

En 2011 (notamment avec le rôle joué par les medias sociaux dans le printemps arabe), un point de bascule a été atteint (sinon dans le mouvement, dans sa prise de conscience collective). Dans de très nombreux domaines, les frontières (économique, psycho-sociale, etc.) entre ce qui est « numérique » et ce qui ne l’est pas, entre « traditionnel, physique » et « virtuel, immatériel« , sont désormais en voie de déclin : en train de finir de disparaître (pensez par ex. au commerce traditionnel / en ligne, aux industries du jeu vidéo, de la formation, de l’information, de l’image, de la musique, du livre, etc.).

Dorénavant le numérique *est* partout, et, à des degrés divers, tout est connecté, en ligne. Il faut donc, déjà, très vite finir de l’intégrer partout où il ne l’est pas assez ou pas encore, pour s’interdire toute fracture.

L’outil ramené [en moyenne] à son rôle de « moyen », le mouvement qui s’opère alors, est un repositionnement (ascendant) vers une [nouvelle] finalité : guidée par la créativité et le sens, elle concerne l’empowerment humain et l’innovation sociale. 

Un degré d’innovation sociétale et sociale… modelant les organisations ?

Vu depuis l’entreprise, je perçois ce type d’innovation agir à un niveau supérieur de ceux au sens de Schumpeter, en ayant un pouvoir fort de « design organisationnel ». L’enjeu : de nouvelles organisations d’organisations.  [autres billets à venir]  

Les causes : une flexibilité accrue des architectures et un déplacement extrême (d’un point de vue théorique : jusqu’à en sortir !) du centre de gravité des structures informationnelles (effet « cloud » sur les SI, multiplication des points de porosité…) ; une modification du rapport de forces et du degré de superposition entre les systèmes « humain » et « machines » (organisation / SI) ; le développement d’organisations plus fréquemment / fortement orientées vers le sens (cf. notamment l’entrepreneuriat social et l’ESS), etc.

Plus largement, il paraît au moins évident que la technologie, de différentes manières, se fluidifie, se dissout et s’effacera toujours plus dans l’environnement, derrière l’usage et le sens conféré, ceci partout et à toute échelle d’observation : celle de l’état, la ville, l’entreprise, le commerce, l’école, le poste de travail, la maison, la personne, chaque objet du quotidien…

Pour bâtir des stratégies porteuses de valeur, c’est donc désormais à cet environnement réel qu’il faut s’intéresser. Notamment, en donnant à ses bâtisseurs, ses acteurs, ses contributeurs, le pouvoir d’agir dessus, selon leur propre sens, par et avec le numérique. Humain au centre et « société Lego ». (Un jour parlera-t-on sans doute moins d’UGC comme « user generated content », que comme « user generated context » !)

Par ailleurs, il faut comprendre le replacement des lignes directrices globales (les flux d’échanges humains), et agir pour les accompagner (mobilité, visual-conf, localisation – traçabilité, etc.). Le passage de modèles « global / local » à des modèles « global / hyperlocal – interlocal » va s’étendre à de nombreux domaines de la vie (et pas seulement ceux déjà concernés par le « SOLOMO » – social local mobile – sur le mode « ludique / géo-loisirs », du type Foursquare).

Enfin, il faut « penser résilient » car tous ces mouvements ont lieu dans un contexte de fort déficit de connaissance et de maîtrise, mais à un niveau que l’inconscient collectif juge à l’évidence élevé, de risques d’effets environnementaux très structurants, de disruptions majeures sinon d’impacts de crises systémiques de tous types.

Et vous, comment voyez-vous l’horizon des mois et années à venir en matière numérique ?